Le souffle du saṁsāra

Bonjour chers auditeurs de Radio Gandharva Gana.

C’est Yogîndra dans notre émission Le souffle des textes, une émission d’étude du sanskrit et de réflexion philosophique sur le vedānta.

Je voudrais revenir sur la complémentarité des deux premiers mantras de l’upaniá¹£ad selon l’interprétation de Åšaá¹…karācārya. Ce que nous dit ce grand maître de l’advaita vedānta, c’est que le premier mantra s’adresse aux saṁnyāsin, aux renonçants.

Åšaá¹…kara explique ce mantra de la manière suivante : « Si tu veux aller directement à moká¹£a, la libération, alors, le premier mantra est pour toi : sois un saṁnyāsin et vis une vie de renoncement en voyant Īśa, le Seigneur en tout ! ».

Mais Åšaá¹…kara pense que ce renoncement n’est pas fait pour tout le monde, c’est pourquoi il propose cette analyse du deuxième mantra qui s’adresse à ceux qui, ne pouvant être renonçants, aspirent néanmoins à une vie juste et utile.

Et Åšaá¹…kara ajoute : « Si tu ne peux pas être un saṁnyāsin, alors accomplis les actions selon le dharma, la loi juste, et les actions ne s’attacheront pas à toi, tu en seras libre ! Mais tu ne sortiras pas du cycle du saṁsāra. Il te faudra renaître encore ! Mais ce sera un progrès par rapport à ta vie précédente. »

Cela m’amène à quelques réflexions sur le saṁsāra, car c’est aussi ce que Kṛṣṇa nous enseigne dans la Bhagavad GÄ«tā au neuvième chapitre :

Le cycle du saṁsāra dans la Bhagavad Gītā

Ainsi les brahmavid, les connaisseurs du Veda, ceux qui "se contentent" d’appliquer les trois Veda, ont gagné les mérites pour accéder au svarga-loka, le monde du ciel. Mais ils restent dans le cycle du saṁsāra. La raison est simple : « ils recherchent les objets de leurs désirs ».

Le dernier pāda du vingt-et-unième verset de la Bhagavad GÄ«tā emploie une belle expression : gatāgatam kāmakāmā labhante. Dans le mot kāmakāmā, pour respecter le sandhi, la sifflante finale est tombée, il faut l’ajouter pour lire kāmakāmās, nom composé, au pluriel, formé de la répétition du mot kāma. Le premier kāma, c’est le plaisir. Le second kāma, c’est un adjectif, celui qui désire. Donc kāma-kāma désigne celui qui désire le plaisir. Et ici au pluriel, ce sont ceux qui désirent le plaisir. Ce mot est au nominatif, sujet du verbe labhante, ils obtiennent.

Alors qu’obtiennent-ils ceux qui désirent les plaisirs ? C’est le mot neutre à l’accusatif : gatāgatam, mot composé, formé de gata, ce qui va, et de ā-gata, ce qui vient. Ainsi gatāgata, gata-āgata, est le fait d’aller, gam, et venir, ā-gam. Ce qu’obtient le kāmakāma, celui qui désire les plaisirs, c’est le fait d’aller et venir, c’est-à-dire de rester dans le cycle des naissances et des morts, qui s’appelle en sanskrit le saṁsāra.

Ainsi, Kṛṣṇa nous dit qu’on n’obtient que gatāgata, un aller-retour ! Alors que ce que nous voulons c’est moká¹£a, un aller simple dans le brahma-loka, le monde de brahman, la libération sans retour dans ce monde. C’est ce qu’enseigne le deuxième mantra de l’upaniá¹£ad.

Méditer sur l’identité avec le Seigneur

Dans la Bhagavad GÄ«tā, Kṛṣṇa poursuit¹ :

Méditer sur l’identité avec le Seigneur, c’est ce qu’enseigne le premier mantra de l’upaniá¹£ad : īśā vāsyamidaṁ sarvam. Être en identité avec le Seigneur, c’est voir le Seigneur qui réside en tout.

Voilà la solution pour éviter ces aller-retours dans le saṁsāra : adorer le Seigneur en identité avec Lui. Dans le vingt-et-unième verset, Kṛṣṇa dit qu’en étudiant les Veda, on reste dans la dualité ; dans le vingt-deuxième verset, il dit qu’en voyant Dieu partout, on s’installe dans la non-dualité, qui est l’identité avec le Seigneur.

Mot à mot, le texte dit : cintayantas mām, ceux méditant sur Moi, le Seigneur ; an-anyās, pas autres, sous-entendu : que Moi. « Ceux qui méditent sur Moi, en n’étant pas autres que Moi ». En méditant ils ont rejoint l’unité avec le Seigneur. Il s’agit de méditer sur le Soi et de se fondre totalement dans l’infini. Rappelons-nous ce verset du septième chapitre de la Bhagavad GÄ«tā :

Dans cette méditation, tout l’être est fixé exclusivement sur le Seigneur, lié à Lui de manière indissociable.

Yogaká¹£ema : l’abandon au Seigneur

Le verset dit bizarrement : « J’apporte yogaká¹£emam, la prospérité, la subsistance, l’acquisition et la préservation des biens ». Les dévots qui recherchent la prospérité et la sécurité, le font pour eux, par leurs efforts. Ils sont piégés par l’ego. Mais ceux qui ne se voient pas différents du Seigneur ne recherchent pas ces bienfaits pour eux-mêmes, ils n’ont aucun objectif égoïste que ce soit dans la vie ou dans la mort. Ils ont pris refuge dans le Seigneur et Lui seul. Et c’est pourquoi le Seigneur leur donne yogaká¹£ema. Nous n’avons plus besoin de conserver quoi que ce soit, car c’est le Seigneur qui y pourvoit.

Cela me rappelle ce passage de l’Évangile de Matthieu :

C’est un abandon total que Jésus propose à ses disciples, une fusion dans l’amour total. Celui qui se consacre au divin, sera libéré de l’anxiété de gagner et de l’angoisse de perdre.

Saṁsāra : le courant des renaissances successives

Et cette fusion est l’ouverture vers le saṁsāra. Le mot saṁsāra vient du verbe sá¹› qui signifie : couler ; ou bien : traverser. Et le verbe sam-sá¹› signifie : circuler, parcourir, errer. le nom saṁsāra qui en découle est le fait de passer, c’est une transition, la transmigration, le courant des renaissances successives ; mais c’est aussi le lieu où s’exécute cette transmigration, c’est-à-dire : l’existence transitoire, la condition humaine, le monde phénoménal, le monde ici-bas, le flux de la vie.

Selon la Bhagavad GÄ«tā, le saṁsāra est l’océan de la transmigration. Voici dans le douzième chapitre :

śāstraprāṇe — Dans le souffle des textes
Le souffle du saṁsāra · par Yogîndra
Radio Gandharva Gana