Élever notre âme au point de dépasser le cycle des naissances et des morts ?

Ou devenir suffisamment capables d’assumer nos responsabilités envers ceux qui nous ont mis au monde et qui nous ont donné la possibilité même de penser ainsi ?

Ou bien est-ce uniquement la Puissance suprême qui agit, tandis que nous ne sommes que ses instruments ? ----Ganga

Bonjour cher.es ami.es, j'espère que vous allez bien !

Ce matin mon humeur était à vous parler de l'intelligence artificielle. Bon c'est pas très fun au réveil mais les récentes déclarations de Darío Amodei et Sam Altman, les boss d'Anthropic et d'OpenAI, sont tellement sidérantes, j'ai eu l'impression d'être projeté en live dans un film de science-fiction ; mais, mais il y a eu des réactions à mon dernier billet et donc l'IApocalypse attendra un peu.

Oui, car j'ai été touché, mes amis, par les témoignages reçus à propos du billet « Le pays du sourire », et je vous en remercie.

J'ai entendu aussi que cela soulève des interrogations. Que cela peut paraître naïf, un peu bisounours, diront certains.

Que dire de la pratique du sourire intérieur face à la discipline, aux ascèses spirituelles, aux heures passées en méditation ou en posture de yoga ?

Et comment garder ce sourire intérieur au milieu du bruit, de l'agitation, de la fatigue qui nous font parfois perdre les pédales ?

Le sourire comme ascèse

Comme je vous comprends, mes amis ! Alors essayons d'aller au fond des choses.

Pour embarquer dans le train qui mène au pays du sourire, il faut de la détermination — il y a de si nombreuses gares où l'on peut descendre avant d'y parvenir.

Ce sourire-là, facile ? Ne nous mentons pas : il engage tout notre être, à chaque instant, pas seulement dans la pause méditation du matin ou du soir.

Sainte Thérèse de Lisieux, ma reine spirituelle, qui savait de quoi elle parlait en matière de discipline spirituelle, écrivait ceci :

Voilà ce qu'est la voie du sourire : non un don, mais un exercice — dont la racine latine signifie littéralement sortir de son enfermement.

Ni penché vers la lourdeur de la terre, ni en fuite vers un ciel refuge : le sourire intérieur nous dit que le temps est venu de reprendre confiance en nous, dans notre valeur et notre dignité, d'allumer notre humanité intégrale.

Faire le silence dans le bruit

Bien sûr, le bruit assourdissant de la modernité nous poursuit.

À ce propos, vers la vingtaine, j'ai vécu ce que certains ont appelé une maladie initiatique, qui a littéralement arrêté le monde pour moi, m'obligeant à réorienter ma vie vers l'intériorité.

À cette même époque, j'ai rencontré, au fin fond de la Dordogne, une sorte de Socrate improbable, qui m'a transmis une clé qui m'accompagne encore :

Tu ne peux pas éviter le bruit, m'a-t-il dit ; tu peux juste apprendre à faire le silence en son sein — ce qui est tout autre chose.

Et la pratique du sourire, c'est cela aussi : quand il part du cœur pur, sans demande ni attente, le bruit s'estompe naturellement et le silence apparaît dans toute la douceur de sa béatitude.

Le sourire suspendu du Pharaon

Pour donner un exemple de cette qualité de sourire, je me suis souvenu d'un de mes voyages en Égypte, où j'ai été saisi par les plus anciens visages souriants que l'humanité ait sculptés.

Regardez la statuaire égyptienne, mes amis : ce sourire suspendu, presque immobile, gravé sur la pierre depuis des millénaires.

Ce n'est pas un sourire de joie ni de contentement — c'est celui de quelqu'un qui n'est plus tout à fait d'un seul monde.

Le pharaon, dans la tradition égyptienne, n'est ni du ciel ni de la terre : fils de Rê et souverain du sol noir fécondé par le Nil, il est ce qui les tient ensemble.

Presque toutes les traditions diront quelque chose de proche — la Chine ancienne, où l'empereur, fils du Ciel, n'a de légitimité que dans les rites qui relient le Ciel et la Terre.

Le signe qu'on a cessé, l'instant d'un souffle, de se débattre entre le ciel qu'on voudrait atteindre et la terre qui nous retient.

Le pays que l'on devient

Un autre horizon se découvre alors : le pays du sourire n'est pas un pays qu'on visite, mais un pays qu'on devient.

L'ange, lui non plus, n'est pas d'un seul monde. Il est message, c'est-à-dire passage : la parole qui descend du ciel vers la terre sans jamais cesser d'appartenir aux deux.

Habiter le pays du sourire, ce serait accepter de devenir soi-même ce passage — se tenir, sourire aux lèvres, à l'endroit exact où ciel et terre se touchent en nous.

La bouche est de la terre

Explorer le pays du sourire, c'est en même temps découvrir la géographie de notre visage.

La bouche appartient à la terre ; les yeux appartiennent à la lumière, faits pour rayonner.

Quand la bouche se ferme et s'affaisse, c'est le signe que les forces d'attirance vers le bas deviennent trop fortes, elles nous déséquilibrent.

Regardez les gens marcher, préoccupés : la tête s'incline, le dos se bloque, les énergies remontent du centre vital de l'être, le hara comme l'appellent les Japonais, pour se coincer dans les épaules, bloquant la libre circulation de la respiration et le mouvement naturel du dos, et évidemment l'âme s'agite comme une boussole qui ne trouve plus le nord.

Mais il y a une autre force, qui tire vers le haut : c'est la clé de lumière que seul l'homme possède.

Un sourire qui choisit de réunir plutôt que séparer, d'élever plutôt que de céder.

Ce point de bascule sur chaque visage, entre gravité et grâce, est un lieu que personne ne peut tenir à notre place, et c'est aussi un miroir révélateur qui dit où nous en sommes avec nous-même : si nous le sentons de l'intérieur, autrui le lit sur notre visage.

L'Homme universel

Le pharaon et l'empereur ne sont pas seuls à porter cette image.

Rome avait son Pontifex Maximus, « le bâtisseur de pont » entre les dieux et les hommes ; l'Inde, son Chakravartin, « celui qui fait tourner la roue » du Dharma.

Ce ne sont, au fond, que des archétypes — des grossissements que chaque tradition met à l'échelle d'un trône spirituel ou temporel pour que chacun assimile ce qu'il porte aussi en lui.

Les Kabbalistes parleront d'Adam Kadmon, l'Homme primordial ; les soufis, d'al-insân al-kâmil, l'Homme parfait qui reflète tous les attributs divins dans la création.

Toutes les traditions désignent ainsi cet Homme universel, ni tout à fait céleste ni tout à fait terrestre, les deux réconciliés en un seul corps.

Régner sur son royaume intérieur

Car chacun de nous règne sur un royaume, aussi modeste soit-il : celui de sa propre vie.

Et dans ce royaume-là, nous sommes, que nous le sachions ou non, roi ou reine — non au sens du pouvoir, mais au sens de la charge du lien : tenir ensemble, dans un seul corps, le ciel et la terre qui nous traversent.

C'est peut-être cela, le véritable destin de l'homme : devenir, jour après jour, ce point de jonction — incarner le khalifat dont parle le Coran.

Et comment le devenir sans incarner cette miséricorde, cet amour, ce respect du vivant et de tous les vivants ?

Djalâl al-Dîn Rûmî nous y invite :

De qui parle-t-il ? De celles et ceux qui viennent à notre rencontre, certainement, mais aussi de tout ce qui monte en nous d'émotions, de pensées, plaisantes ou déplaisantes : chacun, accueille-les avec le sourire.

Ce sourire intérieur n'est plus un instant : il devient une voie, qu'on égare parfois mais qu'on peut toujours reprendre, puisqu'il ne s'agit pas d'un don réservé à quelques-uns, mais d'une clef que chacun porte en lui.

Marcher sur la voie du sourire, ce serait accepter, chaque jour, de régner un instant sur son royaume intérieur — d'y faire ce que fait tout vrai souverain : mettre en ordre, prendre soin, bénir, élever ce qui, en lui, tire vers le bas.

De la transformation intérieure à la société

Et chacun participe ainsi à l'accroissement du niveau de conscience de la société :

Un impératif, un chemin fait d'amour désintéressé qui conduit vers la paix.

Ce sourire créateur, c'est très exactement cela : élever, jour après jour, ce qui en nous tirait vers le bas, et en faire une richesse partagée — une démocratie véritablement fraternelle ne peut être portée que par la multiplication de ces élévations, citoyen après citoyen.

Encore un mot

Je pense à cette nouvelle de Dino Buzzati, Le K.

Stefano Roi passe sa vie entière à fuir un monstre marin qui le poursuit sur toutes les mers du monde.

Ce n'est qu'au soir de sa vie, épuisé, qu'il ose enfin l'affronter — et découvre que la créature ne voulait pas le dévorer, mais lui offrir une perle porteuse de fortune et de bonheur.

Peut-être fuyons-nous, nous aussi, quelque chose de semblable.

Cette responsabilité d'être le lieu de rencontre du ciel et de la terre.

Peut-être cela nous effraie-t-il autant que cela nous appelle à ce que nous n'avons pas encore osé devenir.

Puissions-nous ne pas attendre, comme Stefano Roi, le dernier jour pour cesser de fuir notre propre nature — et découvrir qu'elle ne nous voulait, depuis toujours, que du bien.

Continuez bien…

Le tirage en neuf lames

Trois grandes forces : L’Hermite, Le Monde et La Papesse

Au centre, Le Monde représente l’ouverture et l’accomplissement.

Il est entouré de deux lames représentant des personnages seuls : L’Hermite et La Papesse.

Il existe donc un contraste très fort entre l’ouverture du Monde et l’intériorité de ces deux figures de sagesse.

VIIII – L’Hermite, Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

L’Hermite : éclairer ce qui demande à être compris

L’Hermite exprime une forme de solitude et d’indépendance.

Elle peut tout simplement se manifester par un retrait, une attitude d’observation et un besoin de prendre son temps.

Le personnage se tourne vers la gauche, vers le passé, et l’éclaire de sa lanterne.

Il a besoin de mettre quelque chose à jour, de mieux comprendre ce qui a été vécu, et surtout de ne pas précipiter ce processus.

L’Hermite nous rappelle que certaines réponses ne viennent pas en allant plus vite, mais en éclairant patiemment ce que nous avons déjà traversé.

XXI – Le Monde, Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

Le Monde : s’accomplir sans se perdre dans les autres

Le Tarot nous conseille donc une attitude de sagesse, de patience et d’intériorisation.

Mais il ne nous invite pas pour autant à nous retirer du monde.

Le Monde, placé au centre des trois arcanes majeurs, vient pondérer cette tendance.

Cette lame nous invite à développer notre capacité à être en lien avec les autres lorsque ce lien est favorable à notre accomplissement.

C’est un point essentiel.

« Qu’est-ce qui est nécessaire pour que je me sente en accord avec mon existence ? »

Qu’est-ce qui donne du sens à notre vie ?

Sommes-nous capables de nous entourer des personnes justes pour maintenir notre harmonie intérieure ?

II – La Papesse, Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

La Papesse : la connaissance qui se révèle dans l’intériorité

La Papesse est elle aussi tournée vers la gauche.

Sa position marque l’intériorité, le temps d’arrêt et la réflexion.

Elle tient un livre ouvert sur ses genoux, mais elle ne le regarde pas.

Ses yeux sont ouverts, mais son regard semble tourné vers l’intérieur d’elle-même.

La Papesse représente une connaissance qui ne vient pas seulement de l’extérieur, mais qui se révèle par l’effort d’introspection.

Les attitudes de L’Hermite et de La Papesse rejoignent ainsi le message du tirage de septembre et de la Nouvelle Lune :

Pas de précipitation.
Patience.
Observation.
Intériorisation.

L’axe central : Le Monde – Cavalier de Bâton – Trois d’Épée

Cette ligne centrale est essentielle : elle guide toute l’interprétation du tirage.

Le Cavalier de Bâton : avancer sans précipitation

Le Cavalier est une figure de mouvement.

Associé au Bâton, élément du feu, il traduit un effort de dépassement de soi.

Le cheval avance vers la gauche, tandis que le Cavalier se retourne vers la droite.

Nous avons donc besoin d’aller de l’avant, mais sans renier ce qui doit encore être compris.

Avancer, oui. Mais sans confondre mouvement et précipitation.

Le Trois d’Épée : penser autrement

Le Trois d’Épée invite à trouver une nouvelle orientation mentale pour nous accorder davantage avec le sens de notre existence.

La série de l’Épée se rapporte à l’intellect.

Le nombre trois est actif : il représente une éclosion, quelque chose qui commence à prendre forme.

L’épée rouge placée au centre de la lame accentue cet aspect dynamique.

Sa pointe dépasse les deux arcs : elle suggère elle aussi un effort de dépassement.

L’Hermite – Roi d’Épée – As de Deniers

Le Roi d’Épée, associé à L’Hermite, favorise le discernement et la lucidité.

C’est en restant alignés avec notre sens de la loyauté que nous pouvons mieux éclairer le chemin.

Cette compréhension peut ensuite se traduire par un premier pas concret, représenté par l’As de Deniers.

La Papesse – Reine de Coupe – Huit d’Épée

La Reine de Coupe, associée à La Papesse, est elle aussi tournée vers l’axe central.

La force d’intériorisation de La Papesse a besoin de s’épanouir depuis l’espace du cœur : dans la compréhension, l’écoute et l’amour.

Le Huit d’Épée nous conduit vers une concentration plus grande de l’esprit, vers une forme de maturité mentale et vers le silence intérieur.

Le Tarot nous invite à un équilibre

Au centre, il nous est demandé d’aller chercher l’harmonie dans le sens de notre existence avec Le Monde.

Le Cavalier de Bâton apporte l’effort de dépassement et la mise en mouvement.

Le Trois d’Épée suggère qu’une orientation nouvelle peut progressivement se dessiner.

De part et d’autre, L’Hermite et La Papesse offrent deux formes complémentaires de recherche intérieure.

La solitude intérieure au cœur du monde

Au-delà de ses particularités, ce tirage nous enseigne que notre désir d’aspirant spirituel peut et doit s’accomplir dans le monde.

Avec les autres. Dans la famille. Dans le travail. Dans la société.

Très peu d’êtres sont réellement placés dans une solitude physique complète pour accomplir leur chemin d’évolution.

« À nous d’aller chercher la solitude intérieure là où nous sommes dans le monde, parmi les autres. »

Cette solitude intérieure n’est pas un isolement.

Elle est un espace de liberté, un lieu où nous pouvons entendre plus clairement ce qui est juste pour nous.

Elle développe notre indépendance et notre autonomie intérieure.

Et progressivement, nous nous sentons plus libres.

« Être dans le monde sans se perdre dans le monde.

Être avec les autres sans perdre son espace intérieur.

Avancer sans précipitation.

Et donner du sens à notre existence dans le chemin d’évolution qui est le nôtre. »

Tout est beau. ---VIRGINIE

Les trois grands mouvements de la semaine

Vierge → Balance → Scorpion → Sagittaire
Quatre tonalités émotionnelles successives portées par la Lune

L’atmosphère générale : Revati et la fin d’un cycle

L’Ascendant est à 29°41 Poissons, en Revati.

C’est un degré très particulier : nous sommes à la toute fin du signe.

Revati est le dernier nakshatra du zodiaque. Il parle de transition, de passage, de voyage, d’accompagnement et de fin de cycle.

Et juste là, en maison 1, nous trouvons Saturne rétrograde à 18°37 Poissons, en Revati.

Saturne et ses anneaux en couleurs naturelles – NASA / Kevin Gill – Wikimedia Commons

« Qu’est-ce que je suis en train de terminer, de comprendre ou de réorganiser en moi avant de passer à une nouvelle étape ? »

Saturne rétrograde ne pousse pas forcément à aller vite.

Il demande plutôt de revenir sur ce qui n’est pas encore complètement intégré.

Cette semaine peut donc être moins une semaine de conquête qu’une semaine de mise en ordre intérieure.

Avec Rahu en maison 12 en Verseau, quelque chose se joue également dans l’invisible :

• besoin de repos ;
• rêves ;
• intuition ;
• retrait ;
• réflexion ;
• besoin de silence ;
• envie de comprendre ce qui se passe derrière les apparences.

Dimanche 13 au soir : la Lune en Vierge

La Lune est à 29°04 Vierge, en Chitra, accompagnée de Mercure à 10°57 Vierge, en Hasta.

C’est un moment où le mental peut être très présent.

Chitra veut voir, comprendre, organiser et améliorer.

Hasta ajoute la capacité de prendre les choses en main, de mettre de l’ordre et de travailler avec précision.

Mais la Lune en maison 7 nous ramène aux autres.

« Est-ce que je cherche à comprendre l’autre… ou est-ce que je cherche à le corriger ? »

La nuance est importante.

La Vierge peut vouloir améliorer. La Lune, elle, veut être accueillie.

Cette soirée peut donc être favorable pour observer nos relations, nos échanges et notre manière de communiquer.

17 septembre : le Soleil entre en Vierge

C’est un changement important.

Jusqu’ici, le Soleil se trouve encore en Lion, en maison 6, avec Ketu.

Le Soleil en maison 6 parle de :

• travail ;
• organisation ;
• service ;
• responsabilités ;
• santé ;
• quotidien.

Avec Ketu, une forme de détachement peut apparaître.

« Est-ce que je fais encore certaines choses parce qu’elles ont du sens… ou simplement parce que j’ai toujours fait ainsi ? »

Puis le Soleil entre en Vierge, en maison 7.

Du « je fais » au « je rencontre »
Du service à la relation
Du quotidien aux échanges

Les autres deviennent davantage un miroir : partenaire, associé, client, public ou interlocuteur.

Soleil + Mercure en Vierge : mettre des mots sur ce que l’on vit

Mercure est en Vierge, dans son signe d’exaltation et de domicile, en Hasta.

Le Soleil arrive dans le même signe.

La communication, l’analyse, l’intelligence pratique et la capacité à clarifier deviennent particulièrement importantes.

Mercure en couleurs – mission MESSENGER / NASA – Domaine public

Cette configuration peut être excellente pour :

• écrire ;
• transmettre ;
• préparer un projet ;
• avoir une conversation importante ;
• clarifier une relation ;
• poser une limite ;
• organiser une collaboration ;
• mettre une idée en forme.

Le mental peut vouloir tout comprendre avant de simplement ressentir.

Or cette semaine demande justement de faire dialoguer les deux.

18 septembre : Mars entre en Cancer

Voilà un autre tournant.

Mars quitte les Gémeaux, maison 4, pour entrer en Cancer, maison 5.

En maison 4, Mars pouvait mettre de l’activité, de l’impatience ou du mouvement dans :

• la maison ;
• la famille ;
• l’espace personnel ;
• la sécurité intérieure.

Puis Mars entre en maison 5.

Et l’énergie cherche davantage à créer.

Mars – NASA / Glenn Research Center – Domaine public

La maison 5 représente :

• créativité ;
• passion ;
• expression personnelle ;
• transmission ;
• joie ;
• projets personnels ;
• enfants ;
• intelligence créative et spirituelle.

« Je ne veux plus seulement régler ce qui m’agite. Je veux utiliser mon énergie pour créer quelque chose. »

Mars entre dans le même signe et la même maison que Jupiter.

Au moment de son entrée à 0°12 Cancer, Jupiter se trouve à 22°05 Cancer.

Il ne s’agit donc pas encore d’une conjonction étroite, mais symboliquement, la maison 5 est fortement activée.

Jupiter étant exalté en Cancer, ce terrain devient particulièrement intéressant pour :

• transmettre ;
• enseigner ;
• développer une créativité ;
• donner forme à une connaissance ;
• partager quelque chose qui nous tient à cœur.

Mars apporte l’impulsion.
Jupiter apporte le sens.

« Qu’est-ce que je veux maintenant mettre en mouvement à partir de ce que j’ai appris ? »

La Lune change progressivement l’ambiance

Vierge → Balance → Scorpion → Sagittaire

C’est presque un petit parcours intérieur.

Lune en Vierge : observer, comprendre, clarifier

La Lune en maison 7 nous demande :

« Qu’est-ce que mes relations me montrent de moi ? »

Avec Mercure en Vierge, il devient possible de mettre des mots sur ce que l’on ressent, sans tomber dans la suranalyse.

Lune en Balance : rencontrer, harmoniser, ajuster

La Lune passe en maison 8, espace de transformation, d’intimité, de confiance, de partage et de vulnérabilité.

Avec Vénus en Balance en maison 8, il existe une recherche de paix jusque dans les profondeurs.

« Qu’est-ce que je peux partager sans avoir besoin de tout contrôler ? »

Lune en Scorpion : ressentir, traverser, transformer

Les émotions peuvent devenir plus intenses, plus profondes et plus difficiles à rationaliser.

Comme la Lune se trouve en maison 9, les croyances, la spiritualité, l’enseignement et la quête de sens peuvent être touchés.

Jupiter exalté regarde le Scorpion par son aspect de 5e, apportant une possibilité de transformer une émotion en compréhension.

« Qu’est-ce que cette émotion profonde cherche à m’apprendre ? »

Lune en Sagittaire : donner du sens, élargir, respirer

La Lune termine la semaine en maison 10.

Après :

J’observe → Je ressens → Je traverse → Je comprends

Nous arrivons alors à une nouvelle question :

« Qu’est-ce que je veux maintenant faire de tout cela ? »

La maison 10 nous ramène au monde, à notre rôle, à notre contribution et à ce que nous souhaitons construire.

Le grand fil rouge de la semaine

« Je clarifie ce que je ressens pour pouvoir créer ce qui a du sens. »

Quatre questions à se poser

Le passage de Mars en maison 5 avec Jupiter nous rappelle quelque chose de précieux :

Nous ne sommes pas ici uniquement pour gérer les obligations du quotidien.

Nous sommes aussi ici pour créer, transmettre, aimer, apprendre, expérimenter et faire grandir quelque chose qui a du sens.

Message du ciel de la semaine

« Je ralentis pour entendre ce qui est vraiment important.

Je clarifie ce qui demande à l’être.

Je laisse derrière moi ce qui n’a plus besoin de mon énergie.

Et je choisis de mettre mon énergie au service de ce qui fait véritablement sens pour moi. »

« Qu’est-ce qui, dans ma vie, demande aujourd’hui moins de contrôle… et davantage d’écoute, de confiance et de création ? »

Bienvenue à tous dans ce billet d’humeur du 16 septembre 2026.

Ce week-end, il y a eu un raz-de-marée pour le concert de Céline Dion à Paris.

Elle n’avait pas chanté depuis six ans, en raison d’une maladie neurologique, la maladie de la personne raide.

Et quand elle a annoncé qu’elle ferait des concerts en France, en quatre jours, 480 000 billets ont été vendus.

Donc, six ans sans faire de concert et un retour qui est considéré par la plupart des médias comme un véritable raz-de-marée.

Les gens sont venus du monde entier pour la voir. Michelle Obama est venue des États-Unis pour la voir.

Un coiffeur marseillais, malgré le prix élevé des places — 600 euros la place —, a acheté seize billets, soit 10 000 euros, pour voir sa vedette préférée.

Quand la faiblesse devient une force

Alors évidemment, c’est une légende, c’est une icône de la musique. Elle a un talent incroyable.

Mais elle a dû s’arrêter pendant six ans pour cette maladie qui l’a énormément diminuée physiquement, et c’était très risqué pour elle de se produire en concert en raison du public nombreux — plus de 30 000 personnes au premier concert —, du son, de la lumière.

Elle aurait pu avoir une crise sur scène et tout arrêter. Il n’en a rien été.

Évidemment, cette force qui est en elle, elle l’attribue à son public, mais elle a aussi une énergie incroyable.

Ce qui est frappant aussi, c’est le va-et-vient de sentiments d’amour qu’elle donne à son public et qui, en retour, bien sûr, lui en donne énormément.

Il y a cinq cents ans, au Bengale…

Voilà, ça nous interpelle. On est en 2026.

Il y a cinq cents ans, au Bengale, Sri Chaitanya Mahaprabhu a échangé lui aussi avec un public incroyable, des milliers et des milliers de personnes, à chaque fois qu’il se déplaçait, des sentiments profonds d’amour, d’amour divin.

Il y avait un phénomène partout où il se déplaçait.

Il n’y avait pas de train, il n’y avait pas d’avion, toutes les techniques modernes, les téléphones, Internet, toutes ces choses-là n’existaient pas.

Les déplacements se faisaient à pied.

Dès que Chaitanya Mahaprabhu, envoyé divin, avatar divin, se déplaçait quelque part, des milliers, voire des dizaines de milliers de personnes se déplaçaient avec lui, naturellement portées par l’amour qu’il donnait à tous les êtres qui l’entouraient.

Cet amour, cette attraction naturelle viennent du message, bien sûr, qu’il était venu donner.

Il était l’avatar venu établir le yuga-dharma pour cet âge, cet âge sombre, l’âge de Kali, l’âge de la discorde et de l’hypocrisie.

Chaitanya est venu amener le chant du Mahā-mantra :

Et bien avant les médias sociaux, il y avait des centaines de milliers de « followers ».

Cet événement récent autour d’une vedette internationale et mondiale nous rappelle donc cet événement qui l’a précédé, il y a cinq cents ans, avec la venue de Mahaprabhu.

Les prières de la reine Kunti

Dans le Srimad Bhagavatam, il y a de très belles prières de la reine Kunti, qui s’adresse à Dieu.

Bien évidemment, avec beaucoup de sincérité — elle était reine, elle était célèbre —, elle montre que, pour atteindre l’Être suprême, il faut être, en quelque sorte, désenchanté par toute cette folie du monde matériel.

Voilà ce qu’elle dit dans le Srimad Bhagavatam, Chant I, chapitre 8 :

De la gloire humaine à la grâce

Voilà, on va conclure sur ces mots d’une très grande âme, la reine Kunti, qui s’adresse avec beaucoup de sincérité à Krishna.

Les trois grands mouvements de la semaine

Vierge → Balance → Scorpion → Sagittaire
Quatre tonalités émotionnelles successives portées par la Lune

L’atmosphère générale : Revati et la fin d’un cycle

L’Ascendant est à 29°41 Poissons, en Revati.

C’est un degré très particulier : nous sommes à la toute fin du signe.

Revati est le dernier nakshatra du zodiaque. Il parle de transition, de passage, de voyage, d’accompagnement et de fin de cycle.

Et juste là, en maison 1, nous trouvons Saturne rétrograde à 18°37 Poissons, en Revati.

Saturne – série des Sept Planètes, Hans Sebald Beham, XVIe siècle – Domaine public

« Qu’est-ce que je suis en train de terminer, de comprendre ou de réorganiser en moi avant de passer à une nouvelle étape ? »

Saturne rétrograde ne pousse pas forcément à aller vite.

Il demande plutôt de revenir sur ce qui n’est pas encore complètement intégré.

Cette semaine peut donc être moins une semaine de conquête qu’une semaine de mise en ordre intérieure.

Avec Rahu en maison 12 en Verseau, quelque chose se joue également dans l’invisible.

• besoin de repos ;
• rêves ;
• intuition ;
• retrait ;
• réflexion ;
• besoin de silence ;
• envie de comprendre ce qui se passe derrière les apparences.

Dimanche 13 au soir : la Lune en Vierge

La Lune est à 29°04 Vierge, en Chitra, accompagnée de Mercure à 10°57 Vierge, en Hasta.

C’est un moment où le mental peut être très présent.

Chitra veut voir, comprendre, organiser et améliorer.

Hasta ajoute la capacité de prendre les choses en main, de mettre de l’ordre et de travailler avec précision.

Mais la Lune en maison 7 nous ramène aux autres.

« Est-ce que je cherche à comprendre l’autre… ou est-ce que je cherche à le corriger ? »

La nuance est importante.

La Vierge peut vouloir améliorer. La Lune, elle, veut être accueillie.

Cette soirée peut donc être favorable pour observer nos relations, nos échanges et notre manière de communiquer.

17 septembre : le Soleil entre en Vierge

C’est un changement important.

Jusqu’ici, le Soleil se trouve encore en Lion, en maison 6, avec Ketu.

Le Soleil en maison 6 parle de :

• travail ;
• organisation ;
• service ;
• responsabilités ;
• santé ;
• quotidien.

Avec Ketu, une forme de détachement peut apparaître.

« Est-ce que je fais encore certaines choses parce qu’elles ont du sens… ou simplement parce que j’ai toujours fait ainsi ? »

Puis le Soleil entre en Vierge, en maison 7.

Du « je fais » au « je rencontre »
Du service à la relation
Du quotidien aux échanges

Les autres deviennent davantage un miroir : partenaire, associé, client, public ou interlocuteur.

Soleil + Mercure en Vierge : mettre des mots sur ce que l’on vit

Mercure est en Vierge, dans son signe d’exaltation et de domicile, en Hasta.

Le Soleil rejoint alors le même signe.

La communication, l’analyse, l’intelligence pratique et la capacité à clarifier deviennent particulièrement importantes.

Mercure – série des Sept Planètes, Hans Sebald Beham, XVIe siècle – Domaine public

Cette configuration peut être excellente pour :

• écrire ;
• transmettre ;
• préparer un projet ;
• avoir une conversation importante ;
• clarifier une relation ;
• poser une limite ;
• organiser une collaboration ;
• mettre une idée en forme.

Le mental peut vouloir tout comprendre avant de simplement ressentir.

Or cette semaine demande justement de faire dialoguer les deux.

18 septembre : Mars entre en Cancer

Voilà un autre tournant.

Mars quitte les Gémeaux, maison 4, pour entrer en Cancer, maison 5.

En maison 4, Mars pouvait mettre de l’activité, de l’impatience ou du mouvement dans :

• la maison ;
• la famille ;
• l’espace personnel ;
• la sécurité intérieure.

Puis Mars entre en maison 5.

Et l’énergie cherche davantage à créer.

Mars – série des Sept Planètes, Hans Sebald Beham, XVIe siècle – Domaine public

La maison 5 représente :

• créativité ;
• passion ;
• expression personnelle ;
• transmission ;
• joie ;
• projets personnels ;
• enfants ;
• intelligence créative et spirituelle.

« Je ne veux plus seulement régler ce qui m’agite. Je veux utiliser mon énergie pour créer quelque chose. »

Mars entre dans le même signe et la même maison que Jupiter.

Au moment de son entrée à 0°12 Cancer, Jupiter se trouve à 22°05 Cancer.

Il ne s’agit donc pas encore d’une conjonction étroite, mais symboliquement, la maison 5 est fortement activée.

Jupiter étant exalté en Cancer, ce terrain devient particulièrement intéressant pour :

• transmettre ;
• enseigner ;
• développer une créativité ;
• donner forme à une connaissance ;
• partager quelque chose qui nous tient à cœur.

Mars apporte l’impulsion.
Jupiter apporte le sens.

« Qu’est-ce que je veux maintenant mettre en mouvement à partir de ce que j’ai appris ? »

La Lune change progressivement l’ambiance

Vierge → Balance → Scorpion → Sagittaire

C’est presque un petit parcours intérieur.

Lune en Vierge : observer, comprendre, clarifier

La Lune en maison 7 nous demande :

« Qu’est-ce que mes relations me montrent de moi ? »

Avec Mercure en Vierge, il devient possible de mettre des mots sur ce que l’on ressent, sans tomber dans la suranalyse.

Lune en Balance : rencontrer, harmoniser, ajuster

La Lune passe en maison 8, espace de transformation, d’intimité, de confiance, de partage et de vulnérabilité.

Avec Vénus en Balance en maison 8, il existe une recherche de paix jusque dans les profondeurs.

« Qu’est-ce que je peux partager sans avoir besoin de tout contrôler ? »

Lune en Scorpion : ressentir, traverser, transformer

Les émotions peuvent devenir plus intenses, plus profondes et plus difficiles à rationaliser.

Comme la Lune se trouve en maison 9, les croyances, la spiritualité, l’enseignement et la quête de sens peuvent être touchés.

Jupiter exalté regarde le Scorpion par son aspect de 5e, apportant une possibilité de transformer une émotion en compréhension.

« Qu’est-ce que cette émotion profonde cherche à m’apprendre ? »

Lune en Sagittaire : donner du sens, élargir, respirer

La Lune termine la semaine en maison 10.

Après :

J’observe → Je ressens → Je traverse → Je comprends

Nous arrivons alors à une nouvelle question :

« Qu’est-ce que je veux maintenant faire de tout cela ? »

La maison 10 nous ramène au monde, à notre rôle, à notre contribution et à ce que nous souhaitons construire.

Le grand fil rouge de la semaine

« Je clarifie ce que je ressens pour pouvoir créer ce qui a du sens. »

Quatre questions à se poser

Le passage de Mars en maison 5 avec Jupiter nous rappelle quelque chose de précieux :

Nous ne sommes pas ici uniquement pour gérer les obligations du quotidien.

Nous sommes aussi ici pour créer, transmettre, aimer, apprendre, expérimenter et faire grandir quelque chose qui a du sens.

Message du ciel de la semaine

« Je ralentis pour entendre ce qui est vraiment important.

Je clarifie ce qui demande à l’être.

Je laisse derrière moi ce qui n’a plus besoin de mon énergie.

Et je choisis de mettre mon énergie au service de ce qui fait véritablement sens pour moi. »

« Qu’est-ce qui, dans ma vie, demande aujourd’hui moins de contrôle… et davantage d’écoute, de confiance et de création ? »

Sur mon bureau, il y a une pile importante d’exemplaires de la revue Vedānta. Des numéros récents, et aussi des numéros plus anciens comme celui dont j’ai tiré le texte de la lecture de la semaine dernière.

En soulevant la pile ce matin, je suis tombée sur le numéro 199, publié en 2015, qui a pour titre : « Guéris-toi toi-même et tu sauveras le monde… »

Titre intriguant pour le moins. Je l’ai donc ouvert et j’ai compris le pourquoi de ce titre.

En 2015, le docteur Partap Chauhan avait donné une conférence sur l’ayurvéda dans le cadre d’une formation organisée à l’Université de l’Homme, à l’ashram. Sa conférence avait pour titre : « Ayurveda et santé globale ».

Je ne vais pas vous lire le texte complet de la conférence, mais j’en ai tiré quelques idées de réflexion que je vous présente maintenant.

Le prajñā aparādha : quand nous savons… mais faisons autrement

Dans son texte, le Dr Chauhan évoque une notion qui m’a particulièrement interpellée : prajñā aparādha.

Il la traduit comme une « offense à l’intellect », ou peut-être plus simplement comme un mauvais usage de notre intelligence.

L’expression est assez forte.

Et pourtant, lorsque l’on y réfléchit, elle désigne une expérience que nous connaissons tous.

Nous savons qu’il faudrait nous reposer, mais nous continuons.

Nous savons qu’une certaine habitude nous épuise, mais nous la conservons.

Nous savons qu’une parole risque de blesser, et parfois elle sort malgré tout.

Nous savons que nous devrions arrêter de ressasser une situation… et notre pensée y revient encore et encore.

Nous savons.

Et pourtant, notre manière d’agir ne suit pas toujours ce que nous savons.

C’est peut-être cela qui est intéressant dans cette notion de prajñā aparādha : elle nous oblige à distinguer avoir une connaissance et vivre selon cette connaissance.

Car ce sont deux choses très différentes.

Connaître ne signifie pas encore vivre

On peut connaître parfaitement les règles d’une alimentation équilibrée et manger d’une manière qui ne nous convient pas.

On peut savoir qu’il est important de dormir et continuer à se coucher beaucoup trop tard.

On peut avoir lu quantité de livres sur le détachement et se retrouver profondément bouleversé dès que quelqu’un ne répond pas à nos attentes.

On peut comprendre intellectuellement que tout change et souffrir pourtant lorsque quelque chose auquel nous tenons disparaît.

Et c’est peut-être là que commence véritablement la pratique.

Pourquoi l’intelligence ne suffit-elle pas ?

Le Dr Chauhan donne dans ce texte une comparaison très simple.

Il dit en substance que lorsque notre ordinateur ne fonctionne plus, nous faisons tout ce qu’il faut pour comprendre ce qui ne va pas et le remettre en état.

Nous utilisons notre intelligence.

Mais lorsqu’il s’agit de notre propre organisme, nous sommes parfois beaucoup moins attentifs.

Nous pouvons continuer une habitude tout en voyant parfaitement ses conséquences.

Et l’exemple qu’il donne est presque amusant tellement il est ordinaire : souffrir d’acidité, prendre quelque chose contre l’acidité… puis continuer aussitôt à consommer ce qui l’entretient.

Il y a là une contradiction.

Mais ce qui me semble intéressant, c’est de ne pas transformer cette contradiction en reproche.

Parce que, si nous regardons honnêtement notre vie, nous voyons que nous faisons souvent des choses tout en sachant qu’elles ne nous font pas vraiment de bien.

Qui conduit notre vie ?

Pourquoi l’intelligence ne suffit-elle pas ?

Peut-être d’abord parce que nous ne sommes pas faits uniquement d’intelligence.

Toutes ces forces peuvent être beaucoup plus puissantes, dans l’instant, qu’une connaissance abstraite.

Je peux parfaitement savoir qu’il serait préférable de me coucher tôt.

Mais à onze heures du soir, le désir de continuer ce que je suis en train de faire peut être plus fort que cette connaissance.

Je peux savoir qu’une certaine nourriture ne me convient pas.

Mais elle peut représenter du plaisir, un réconfort, un souvenir, une habitude familiale.

Je peux savoir qu’il serait plus sage de ne pas répondre immédiatement sous le coup de la colère.

Mais au moment où surgit cette colère, ce n’est plus nécessairement mon discernement qui dirige la situation.

Et surtout : sommes-nous seulement conscients de ce qui nous conduit ?

Quand nous ne décidons presque plus

Bien souvent, le problème n’est peut-être pas que nous prenions consciemment une mauvaise décision.

Le problème est que nous ne décidons presque pas.

Une habitude commence souvent par une décision consciente.

Puis, à force de répétition, elle finit par fonctionner presque toute seule.

On ne se demande plus : « Est-ce vraiment ce dont j’ai besoin aujourd’hui ? »

On le fait.

C’est tout.

Et le corps, lui, continue de répondre.

Le mental aussi.

La vie autour de nous aussi.

« Le semblable augmente le semblable »

Il y a dans le passage du Dr Chauhan une phrase très simple qui résume un des principes de l’ayurvéda :

« Le semblable augmente le semblable, l’opposé diminue. »

Dans la pensée ayurvédique, cela pourrait signifier notamment que certaines qualités entretiennent les qualités qui leur ressemblent.

Mais cette phrase peut aussi devenir une merveilleuse question pour notre vie intérieure.

Et à l’inverse :

qu’est-ce qui pourrait introduire un peu d’espace ?

Un peu de silence ?

Un peu de repos ?

Un peu de recul ?

Regarder les causes

Ce qui m’intéresse ici, ce n’est donc pas seulement de savoir ce que l’ayurvéda recommande de manger ou à quelle heure il faudrait dormir.

C’est cette invitation beaucoup plus profonde : regarder les causes.

Nous avons souvent tendance à regarder ce qui nous arrive.

Mais la question suivante est plus exigeante :

Qu’est-ce que je fais, jour après jour, qui participe peut-être à cet état ?

Non pas pour nous culpabiliser.

Mais pour retrouver une possibilité d’action.

Car si tout vient de l’extérieur, nous ne pouvons presque rien faire.

Mais si une petite partie de ce que nous vivons est entretenue par nos propres habitudes, alors quelque chose redevient possible.

Nous pouvons observer.

Comprendre.

Et parfois modifier très légèrement notre manière de vivre.

Mettre de la conscience entre ce que nous savons et ce que nous faisons

C’est peut-être cela, finalement, utiliser son intelligence au sens où l’entend ce texte.

Pas accumuler davantage de connaissances.

Pas devenir plus savant.

Avant de reprendre automatiquement une habitude, pouvoir s’arrêter quelques secondes.

Et se demander :

« Est-ce que cela me fait réellement du bien ? »

Ou encore :

« Je sais déjà ce qui serait juste… alors pourquoi est-ce si difficile de le faire ? »

Cette deuxième question me paraît particulièrement importante.

Parce qu’elle ouvre autre chose que le jugement.

Elle ouvre la curiosité.

Qu’est-ce qui, en moi, a besoin d’être compris ?

Peut-être découvrons-nous alors qu’une habitude répond à un besoin.

Qu’un excès cache une fatigue.

Qu’une agitation évite un silence.

Qu’une réaction protège une peur.

Et à ce moment-là, le problème n’est plus simplement : « Je manque de volonté. »

Et peut-être est-ce justement là que commence la véritable intelligence.

Non pas celle qui sait tout.

Mais celle qui apprend à s’observer.

À reconnaître ses contradictions.

À écouter les signaux qui lui sont donnés.

Et, progressivement, à rapprocher ce qu’elle comprend de la manière dont elle vit.

La question du jour

Alors peut-être pourrions-nous terminer aujourd’hui avec une question très simple.

Il ne s’agit pas de bouleverser notre vie.

Simplement de regarder une chose.

Une seule.

Et plutôt que de nous dire immédiatement : « Il faut que j’arrête »…

peut-être pouvons-nous simplement demander :

« Pourquoi est-ce que je continue ? »

Il se pourrait que la réponse nous apprenne beaucoup plus sur nous-mêmes que toutes les bonnes résolutions.

Voilà pour la réflexion du jour !

Ce 11 septembre qu'on "fêtait" il y a cinq jours. Ce 11 septembre aux allures de "plus jamais ça".

Peu importent ses "croyants" ou ses détracteurs, cette date révèle deux sortes de mémoires : la mémoire courte, et la mémoire croûte.

La mémoire courte

La mémoire courte on la retouve beaucoup dans l'ingratitude.

L'ingrat vous fera remarquer la salade composée qu'il vous a offerte un jour, en oubliant les années de "dépannages", financiers, hébergement, dont vous l'avez gratifié.

On retrouve cette mémoire courte aussi dans la peur.

On fume, on picole, on bouffe gras et merdique et on fait un infarctus. On frôle la mort et on panique.

Mais trois pontages et ça repart. Tout est debouché et on y retourne.

La mémoire croûte

Et puis y'a la mémoire croûte.

Ces croûtes qui se forment sur les blessures. Des blessures peu ragoûtantes et des croûtes qui le sont tout autant.

Mais la peau neuve apparaît une fois la croûte partie et hop, fini. Tout va bien.

Et aujourd'hui ça va "commémoroter" après digestion avec toutes les mémoires courtes et toutes les mémoires croûtes.

Sans moi pour ce bal de l'hypocrisie.

Mais moi qui ai pourtant une mémoire d'éléphant qui ne trompe personne. Elle.

La mémoire croûte est la plus dangereuse parce qu'elle fait vite peau neuve et se transforme en amnésie.

Ne pas confondre vivre et oublier

Bien sûr qu'il faut passer à autre chose et vivre, bien sûr il faut continuer malgré les horreurs, l'injustice, l'aveuglement acharné mais il faut aussi tirer des leçons de ce qui nous a dévastés, chamboulés, traumatisés.

C'est une bonne chose en soi d'en tirer des leçons pour améliorer la condition humaine. Comme on améliore la race chevaline.

Cette allusion au cheval n'est pas gratuite. Depuis la nuit des temps il sert l'homme et tire sa noblesse de sa soumission à lui.

Ne pas zapper systématiquement le passé, comme on refait à neuf un appartement pour le louer ou le vendre.

Appartement où une vieille dame a vécu 50 ans en y laissant son empreinte avec ses objets, ses photos, ses souvenirs.

En tenir compte c'est du respect et de l'honneur.

Malheureusement la vie moderne a tendance à faire table rase.

Comprendre pour transmettre

Sans compter que pour donner de l'espoir aux générations futures il faut comprendre ce qui s'est passé.

On n'assainit pas un lieu de vie en mettant la poussière sous le tapis.

Il faut savoir affronter le passé et ses enseignements.

On ne peut pas s'élever sans mémoire.

L'esprit croupit sur le plancher des vaches quand on lui retire l'échelle.

Ah changer en humain toutes ces gens accrochées à leurs petits pouvoirs et à leur idéologie, imbus d'eux-mêmes, ruisselants de bons sentiments et de progressisme... mémoire !

La Terre, elle, n’oublie rien

La mémoire croûte. La croûte terrestre.

La nature, elle, n'oublie rien. Ses milieux naturels, ses fossiles ont conservé les traces du passé.

Ignorer ça c'est regarder un paysage fantastique comme s'il venait de surgir devant notre regard, comme le lapin surgi du chapeau du prestidigitateur.

Regarder un merveilleux panorama comme s'il n'avait jamais eu de bouleversements géologiques pour arriver à cette conjonction de couleurs de ses falaises et de ses roches pour m'émouvoir aux larmes.

Ce que l’homme pardonne à la nature

Point positif pour l'humain oublieux, quand la nature se venge de son saccage en coupe réglée et qu'elle dévaste un endroit par un typhon ou une montée des eaux, l'homme reconstruit à cet endroit.

Mais ne reconstruit pas où a eu lieu une catastrophe provoquée par l'erreur humaine.

Un barrage qui a cédé par exemple.

La mémoire et la mer

Et la mer, cette merveille aux parfums d'éternité.

Elle charrie depuis toujours les souvenirs et les fantômes du passé.