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Aujourd’hui, une réflexion sur un texte de Swāmi Vivekānanda dont le titre est très direct : Privilège.

Ce texte est une conférence qu’il a donnée en 1896 au Sesame Club de Londres et qui a été publiée dans le numéro 188 de la revue Vedānta en 2012.

Le titre du texte peut surprendre. On pourrait s’attendre à une réflexion sur la société, sur les inégalités entre les êtres humains.

Et c’est bien de cela qu’il s’agit.

Mais Vivekānanda nous conduit aussi vers une question plus profonde :

Deux mouvements : différencier et rassembler

Il commence par observer deux mouvements présents dans la nature et dans la vie humaine.

L’un qui différencie ; l’autre qui rassemble.

Swāmi Vivekānanda nous invite à ne pas perdre de vue ces deux aspects et à regarder la question de plus près.

Car un privilège peut naître de bien des choses : de la force physique, de l’intelligence, du savoir, de la position sociale… et même de la vie spirituelle.

Et pourquoi y voit-il une question si importante pour notre vie intérieure ?

La diversité n’est pas le problème

Swāmi Vivekānanda ne pense pas que la diversité soit le problème.

Nous ne serons jamais tous semblables : certains sont plus forts, d’autres plus habiles ; certains apprennent vite, d’autres possèdent d’autres qualités.

Chacun a son histoire et ses possibilités.

Mais les différences ne disent pas tout de nous.

C’est ici qu’apparaît l’autre mouvement : celui qui nous invite à reconnaître une unité plus profonde.

Notre travail consiste à la découvrir, à la comprendre, puis à laisser cette découverte éclairer notre manière de vivre.

Tenir ensemble différence et unité

Mais comment tenir ensemble ces deux vérités lorsque nous rencontrons réellement quelqu’un ?

Lorsque ses idées nous dérangent, lorsque son comportement nous blesse, ou lorsque nos situations sont profondément inégales ?

Dans son texte, Swāmi Vivekānanda parle du monde tel qu’il est, avec ses rapports de force, ses injustices et sa tendance à accorder davantage de pouvoir à ceux qui possèdent déjà un avantage.

Pour Swāmi Vivekānanda, le problème commence lorsqu’une personne croit qu’elle a plus de droits que les autres parce qu’elle possède plus ou qu’elle peut faire ce qu’une autre ne peut pas faire.

Quand une capacité devient un pouvoir sur autrui

Il prend d’abord l’exemple de la force.

Qu’une personne soit physiquement plus forte qu’une autre, c’est un fait.

Mais si elle utilise cette force pour soumettre la personne plus faible et s’emparer de ce qui lui appartient, elle transforme sa capacité en pouvoir sur autrui.

Il parle aussi de la richesse.

Une personne peut, grâce à ses aptitudes ou aux circonstances de sa vie, accumuler davantage de biens.

Mais si elle se sert de cette position pour écraser ceux qui ne disposent pas des mêmes moyens, la différence devient une domination.

Il évoque même l’intelligence : celui qui comprend plus vite peut finir par priver les autres de possibilités, simplement parce qu’il estime que son avantage lui donne naturellement la première place.

Encore une fois, ce n’est pas l’existence de capacités différentes que Vivekānanda conteste.

Que faisons-nous de ce que nous avons reçu ?

Et là, Swāmi Vivekānanda nous demande comment nous utilisons ce que nous avons reçu ou développé.

Est-ce que cela nous aide à contribuer à la vie commune ?

Ou est-ce que cela nous conduit à penser que les autres sont moins importants ?

Dans son texte, il rappelle que les privilèges ne disparaissent pas facilement.

Ceux qui en bénéficient trouvent souvent des arguments pour les défendre.

Certains vont jusqu’à dire que les supprimer ferait s’effondrer la société.

Swāmi Vivekānanda connaît cet argument.

Il montre aussi pourquoi il faut l’examiner avec soin.

Une société a besoin de diversité, de compétences et de fonctions différentes.

Mais faut-il, pour cette raison, accepter que certains êtres humains soient maintenus au-dessous des autres ?

L’unité au cœur de tous les êtres

Et c’est ici que sa réflexion sociale rejoint sa vision spirituelle.

Pour le Vedānta, une unité profonde existe au cœur de tous les êtres.

Cette unité n’efface ni les caractères, ni les aptitudes, ni les histoires personnelles.

Reconnaître l’unité devrait avoir des conséquences.

Elle devrait modifier la manière dont nous utilisons notre force, notre savoir, notre influence ou notre place dans un groupe.

Les privilèges dans la vie quotidienne

Cette idée peut paraître très vaste, mais elle se pose aussi dans des situations ordinaires.

Dans une conversation, par exemple, celui qui parle avec aisance peut prendre toute la place, parfois sans même s’en rendre compte.

Dans un travail collectif, celui qui connaît déjà les habitudes peut décider pour les autres, parce que cela va plus vite.

Une personne qui a beaucoup étudié peut répondre avec impatience à celle qui pose une question simple.

Le texte de Swāmi Vivekānanda nous invite aussi à nous regarder nous-mêmes.

Reconnaître qu’au fond nous partageons la même nature nous aide à sortir de cette comparaison :

Personne ne vaut plus ou moins qu’une autre personne.

Le privilège spirituel

Et Vivekānanda pousse sa réflexion encore plus loin.

On pourrait penser que la pratique spirituelle nous protège naturellement du désir de privilège.

Pourtant, nous savons combien il est facile de nous comparer aussi sur ce terrain.

Nous pouvons nous croire plus avancés parce que nous méditons depuis longtemps, parce que nous connaissons les textes ou parce que nous pensons avoir compris quelque chose que d’autres n’ont pas encore compris.

Or, si notre pratique nous conduit à regarder quelqu’un de haut, elle mérite peut-être d’être interrogée.

Reconnaître l’unité en dépit des différences

Vivekānanda écrit que le but de la science de l’éthique n’est pas de détruire la diversité, mais de reconnaître l’unité en dépit de toutes les différences.

Car la base de l’éthique, dit-il, c’est l’amour.

Cette précision nous ramène au monde réel, à la rencontre de personnes qui ne nous ressemblent pas, qui n’ont pas eu les mêmes chances ou qui ne disposent pas des mêmes forces.

Comment appliquer cette réflexion ?

Alors, comment appliquer cette réflexion dans notre vie quotidienne ?

En commençant par remarquer les avantages dont nous disposons avec honnêteté.

Et en nous demandant ensuite comment nous les employons.

Ces questions ouvrent un vrai travail d’observation.

Et peut-être aussi une autre manière de servir :

Différents, mais d’une même dignité

Nous resterons différents.

Et cette diversité fait partie de la vie.

Mais nous pouvons apprendre à ne plus confondre différence et supériorité.

Peut-être que c’est là un premier pas vers cette unité dont parle Swāmi Vivekānanda :

Voilà pour la réflexion du jour !

On n’acquiert pas l’exclusivité du monde en naissant.

On vit avec ce que son histoire nous a laissé.

Dans mon billet de la semaine dernière, je disais que je ne croyais pas au « en même temps » et qu’on était toujours amenés à faire un choix déterminant à un moment ou à un autre.

Aujourd’hui, mon propos est que choisir n’est pas forcément exiger l’exclusivité de ce sur quoi on a jeté son dévolu.

Aimer ce qui a déjà une histoire

Aimer une femme comme si elle était pratiquement vierge de tout, ou parce qu’elle reste « toute neuve » et n’attendait que mon amour pour se révéler femme ou mère, est une utopie doublée d’une aberration.

Ce serait comme me sentir ému jusqu’aux larmes devant la beauté d’un paysage, avec la conviction qu’il vient juste de surgir devant mes yeux comme un mirage, qu’il n’a eu ni bouleversements géologiques ni passé temporel, et qu’il a toujours bénéficié de cette conjonction de ciel, de couleurs et de lumière qui me laisse coi.

Qu’aurais-je à faire de la virginité d’une femme et de sa perfection ?

Qui serais-je pour exiger ça d’elle ?

Seuls un macho de la pire espèce et un religieux pur et dur et aveugle pourraient exiger ça d’elle.

Accueillir l’Inespérée

Un ami encore jeune, resté très romantique malgré l’époque peu propice, m’a dit il y a peu :

Il citait Brel, emporté par son élan romanesque.

Il me disait ça, cet ami.

Rien ne nous appartient pour toujours

Cette volonté de vouloir l’exclusivité de quelqu’un ou de quelque chose est une négation de la vie où tout passe, où tout est transformation, tout est renouveau.

On ne peut rien figer dans le temps, dans le sentiment, dans l’idée, dans la pensée.

Vouloir l’exclusivité de quelque chose, de quelqu’un, participe d’une inconséquence rare, d’un orgueil immature, d’un aveuglement pathologique ou d’une belle innocence.

Presque enfantine.

C’est le contraire de la vie.

Il ne s’agit pas forcément de partager, mais de comprendre les lois de la nature, l’entropie des choses, l’instabilité des êtres.

De comprendre le hasard des rencontres, l’influence des caractères et des comportements des autres sur nous.

Nous sommes des intervenants, pas des fondateurs

Comme mon ami chérirait le passé de cette femme idéale qu’il attend depuis toujours, passé dont pourtant il est exclu, merveilleusement exclu, pourrait-on dire.

« Only You »

Only You

Voilà une chanson qui illustre l’exclusivité.

Mais où l’amoureux zappe tout le passé de la belle et où il est ébloui d’elle comme d’une fleur surgie de nulle part, seulement pour son bonheur à lui.

Quand les mots changent de sens

Alors, pour ce billet d’humeur d’aujourd’hui, j’aimerais aborder le fait qu’on entend souvent maintenant des mots pour dire autre chose que leur vraie signification.

Voilà un exemple qui me vient à l’esprit, parce qu’on l’entend actuellement beaucoup avec l’agitation politique en France : c’est le mot « radical » ou « radicalité », tout simplement pour dire « extrémiste ».

Au lieu de dire « extrémiste », on aime bien dire « radical ».

Mais le mot « radical » lui-même ne signifie pas être extrémiste, ne signifie pas être dans l’extrême.

Et il y a une cinquantaine d’années, vous aviez le Parti des radicaux de gauche, qui était un parti centriste, les radicaux de droite, le Parti radical.

Ce sont des partis centristes, ils n’ont rien d’extrémiste.

Et donc, quand on a commencé à utiliser ce mot-là pour parler de la radicalité islamiste chez les musulmans, chez certains courants de l’islam extrémiste, justement, qu’on a dénommés « radicaux », alors je ne comprends pas pourquoi.

De même, on a même inventé le mot « déradicalisation ».

C’est tout simplement, eh bien, éviter aux gens de sombrer dans l’extrémisme.

Voilà.

Et en fait, je ne sais pas s’il y a vraiment une intention derrière, mais en tout cas, s’il y a une intention, c’est grave.

Nommer pour comprendre

Parce que savoir mettre des mots sur les concepts, savoir nommer les concepts, ça permet de pouvoir les utiliser et ça permet d’avoir une pensée plus profonde, une pensée vraie.

Ça permet d’avoir du discernement sur ce qui nous arrive, du discernement sur les discours qui cherchent à nous manipuler et sur certaines idéologies.

Ça, je pense que c’est important.

Quand l’attention se fragmente

Et on s’aperçoit que la situation empire de plus en plus dans les nouvelles générations avec les smartphones, avec TikTok, avec tout ça.

La majorité des jeunes ne lisent plus, la majorité des jeunes ont une attention légère, ne sont pas capables de se concentrer plus que quelques minutes.

On s’aperçoit qu’ils ont un manque profond de vocabulaire et une incapacité à former des phrases entières ou de longues phrases.

Et ça, c’est grave.

Ça, c’est grave parce que ça veut dire qu’une nouvelle génération arrive, qui sera facilement manipulable parce qu’elle n’est pas capable d’utiliser des concepts, de comprendre ce qui lui arrive et de comprendre comment elle va être manipulée.

Éduquer pour sortir de l’ignorance

Voilà, donc cela participe de notre engagement en tant que personnages religieux, en tant qu’acteurs spirituels de la société : c’est d’éduquer.

Et c’est seulement en sortant de l’ignorance et en éduquant l’humanité qu’on peut élever la conscience globale de notre belle humanité sur Terre, afin d’améliorer notre vivre-ensemble, d’améliorer nos sociétés de manière globale, partout où elles sont.

Parce qu’on s’aperçoit que, dans ce monde, il y a suffisamment de richesses, si elles étaient réparties, pour que tout le monde ait accès à la nourriture, à l’eau potable, que tout le monde ait accès à l’éducation, à la justice, à la sécurité.

Et si tout était bien organisé, on n’aurait pas besoin de piller le monde et de gaspiller toutes les ressources, et on pourrait vivre en harmonie entre tous les êtres humains et avec l’environnement.

Voilà, donc c’est notre souhait, c’est ce à quoi on aspire, c’est le programme que nos prophètes nous annoncent et c’est ce vers quoi on tend, en tout cas de manière personnelle.

La valeur d’une seule vie

Et on dit dans notre tradition :

Donc, il suffit de sauver une seule personne, une seule personne dans le monde, c’est comme si on avait sauvé l’humanité tout entière.

C’est pour vous dire la qualité et l’importance de la sacralité de la vie humaine.

De bougie en bougie

Et donc, ce qu’on souhaite, c’est, petit à petit, comme des bougies, que chaque bougie allume une bougie, qu’une bougie en allume une autre, qu’une bougie en allume deux.

Et petit à petit, que la lumière fasse boule de neige et que cette masse critique de lumière arrive afin de transformer la société humaine globale, de l’amener vers la lumière, d’élever la conscience de l’humanité pour l’amener à ce que l’on espère, ce que l’on nomme chez nous le paradigme messianique, l’époque du Mashia’h, qu’il arrive rapidement.

Et on souhaite à tous, en tout cas, une excellente semaine.

Merci.

Bonjour chers auditeurs de Radio Gandharva Gana.

C’est Yogîndra dans notre émission « Le souffle des textes », une émission d’étude du sanskrit et de réflexion philosophique sur le vedānta.

En commençant cette série d’émission sur l’Īśopaniṣad, je vous ai déjà proposé l’analyse du mantra initial ; il parle de pūrṇa, l’infini.

Le brahman non-conditionné est infini.
Le monde manifesté est infini.
Le monde manifesté est issu de brahman, mais brahman reste indifférent au monde manifesté, non soumis aux changements incessants de ce dernier, immuable, inaltérable.

Du premier au deuxième mantra

Et puis nous avons analysé le premier mantra de l’upaniṣad proprement dite. Le voici pour vous le remettre en mémoire :

Et sa traduction :

Ce mantra est orienté vers la dévotion au Seigneur Īśa présent en toute choses que nous pouvons atteindre par le renoncement aux désirs en voyant Dieu partout. Voici maintenant le deuxième mantra qui porte sur le karma, l’action, et sur le désir. L’upaniṣad passe ainsi passage du bhakti yoga, le yoga de la dévotion, au karma yoga, le yoga de l’action, avant qu’elle n’entame, un magnifique développement sur l’ātman dans les mantras du troisième au huitième. Je récite ce deuxième mantra :

Comme pour le premier, en récitant ce mantra, nous pouvons sentir le rythme en quatre parties, quatre pāda de chacun huit syllabes.

kurvanneveha karmāṇi ; puis, deuxième pāda : jijīviṣecchataṁ samāḥ ; puis, troisième pāda : evaṁ tvayi nānyatheto'sti, et enfin, quatrième pāda : na karma lipyate nare.

kurvanneveha karmāṇi

Aujourd’hui, je vous propose les deux premiers pāda, et nous verrons les deux suivants la prochaine fois. Je prends le premier pāda : kurvanneveha karmāṇi.

Et je commence par décomposer les sandhi, les liaisons pour identifier chaque mot séparément : kurvan, puis eva, puis iha, et enfin karmāṇi. Les deux mots eva et iha fusionnent pour faire eveha. Et la consonne na finale de kurvan, est redoublée devant la voyelle, ce qui donne kurvann-eveha.

Les deux mots kurvan et karmāṇi ont la même origine, c’est le verbe kṛ, faire, agir. Le mot kurvan est le participe présent au nominatif masculin singulier : faisant, en faisant. Et karmāṇi est le pluriel du mot neutre karman, l’action, à l’accusatif, complément d’objet direct de kurvan. kurvan karmāṇi signifie donc : en faisant les actions.

Au passage, je fais remarquer qu’en sanskrit l’action se dit karman et non karma comme l’usage courant l’a retenu. En sanskrit on dit karman, comme on dit ātman, à la différence près que ātman est masculin et se décline au nominatif en ātmā, avec deux ā longs, alors que karman est un nom neutre qui se décline au nominatif en karma avec un a court. C’est une différence avec le mot brahman, qui au nominatif masculin donne brahmā, c’est-à-dire le Dieu créateur de la trimurti, et au nominatif neutre donne brahma, l’absolu. Je ferme la parenthèse.

eva et iha

Les deux petits mots qui séparent kurvan et karmāṇi sont deux particules adverbiales très courantes qui les précisent. Le premier, eva, signifie : seul, seulement, vraiment ; et iha signifie : ici-bas, en ce monde.

Cet adverbe iha est une sorte d’accusatif du pronom démonstratif idam ; idam, qui, comme vous le savez maintenant signifie "ceci", comme dans le mantra pūrṇamadaḥ pūrṇamidam, le monde manifesté est infini. Ainsi, iha signifierait : dans ceci ; donc : dans ce monde-ci, dans le monde, ici-bas.

Les actions évoquées ici peuvent désigner aussi bien les sacrifices tels qu’ils étaient pratiqués à l’époque védique, que les actions courantes de la vie, telles que nous les comprenons aujourd’hui. Je vais y revenir.

jijīviṣecchataṁ samāḥ

Mais poursuivons d’abord avec le 2ème pāda : jijīviṣecchataṁ samāḥ.

Cette fois encore, il faut décomposer le sandhi qui relie jijīviṣet et śatam. La liaison entre la conconne ta finale de jijīviṣet et la sifflante palatale de śatam transforme le ta en ca (jijīviṣec) et le śa de śatam en cha, le ca aspiré, cha. Ce qui donne jijīviṣec-chatam.

L’expression jijīviṣet est le verbe jīv, vivre, conjugué au désidératif qui signifie donc : désirer vivre. Le désidératif se construit en redoublant la syllabe de la racine verbale. jīv donne donc ji-jīv. Il est à la troisième personne du singulier de l’optatif. L’optatif exprime un souhait, ou une condition ; l’idée de désir se trouve ainsi renforcée. Et comme il n’y a pas de sujet, nous allons traduire jijīviṣet par : on devrait désirer vivre ; ou bien : on peut désirer vivre.

Passons maintenant à śatam qui est un mot neutre, à l’accusatif singulier ; c’est le nombre cent. Il va avec le mot suivant samās. samā est un nom féminin qui signifie année. Sous la forme samāḥ, ou samās, il est ici à l’accusatif pluriel. L’ensemble śataṁ samās signifie : cent années.

Les deux pāda mot à mot

Je reprends ces deux pāda mot à mot :

Désirer vivre cent ans

Cette idée de vivre cent ans correspond à la durée de vie maximale telle qu’elle est envisagée dans les Veda. Selon Śaṅkara, kurvan eva iha karmāṇi « En agissant seulement dans ce monde », signifie : en accomplissant ici-bas les actions rituelles, telles que l'agnihotra, l’oblation à Agni, l’accomplissement sacré du feu rituel.

Pour les hommes védiques, l’action, au sens de sacrifice, représente les actions menées pour s’accorder la faveur des dieux, d’où le nom d’agnihotra, l’oblation dans le feu pour plaire à Agni. Pour nous, selon l’enseignement reçu de la Bhagavad Gītā, karma désigne l’action désintéressée que Kṛṣṇa nous exhorte à accomplir, comme une oblation offerte à l’univers.

La difficulté de ce texte est de bien distinguer ce qui est du ressort de l’action désintéressée de ce qui est du ressort du désir intéressé. Voici, par exemple, ce qui dit Svāmi Vivekânanda dans Jñāna Yoga quand il explique justement cette upaniṣad :

Et aussi :

Les quatre puruṣārtha

Ce mantra de l’upaniṣad et l’explication de Vivekânanda, rappellent les quatre buts de la vie, les quatre puruṣārtha ; puruṣa, l’homme ; artha, le but, puruṣārtha, les buts des êtres humains dans leur passage sur terre dans cette vie.

Ces quatre buts sont : 1) dharma, la loi juste ; 2) kāma, les désirs ; 3) artha, la richesse, les moyens pour réaliser les désirs, pour mener une vie dans le monde ; 4) mokṣa la libération. dharma, artha, kāma, mokṣa.

Ce que nous enseignent les textes védiques est que pour atteindre le quatrième but, mokṣa, la libération, nous devons respecter un niveau de richesse, artha, juste, conforme au dharma ; nous devons vivre kāma, nos désirs de façon juste, conformément au dharma. Nous avons droit aux désirs et même de les réaliser, mais à des désirs légitimes, ceux qui correspondent à une vie équilibrée. On a le droit de travailler pour gagner de l’argent, pour nourrir sa famille et lui donner un toit ; le désir d’être heureux, de rendre les autres heureux, car ce sont des désirs légitimes.

Donc, oui à artha, la richesse, mais la richesse selon le dharma, ce qui est juste nécessaire et dans le respect des autres et de soi-même. Oui, aux désirs, oui aux plaisirs, oui à la richesse, mais selon le dharma, selon son propre dharma, le svadharma, le dharma pour soi.

Ce mantra de l’upaniṣad est très clair à ce sujet, nous pouvons désirer vivre cent ans, mais nous ne pourrons le faire qu’en accomplissant les actions qui sont justes.

D’accord pour souhaiter vivre cent ans, mais à condition que ces cent années soient utiles et nous mènent à la libération finale, mokṣa.

Agir selon son svadharma

C’est le sens de ce verset de la Bhagavad Gītā :

Donc nous devons accomplir nos désirs selon notre svadharma.

Pourtant, la vie nous enseigne que ni artha, ni kāma, même réalisés selon le dharma, ne pourront jamais nous rassasier. Si nous ne sommes pas vigilants, un désir réalisé en appelle un autre, une richesse obtenue donne envie d’une autre, et c’est sans fin. Sauf si l’on se rend compte qu’il existe un but plus élevé à atteindre. C’est le karma yoga, l’action désintéressée, et c’est ce type d’action dont l’upaniṣad nous parle.

śāstraprāṇe — Dans le souffle des textes
Le souffle du désir · par Yogîndra
Radio Gandharva Gana

Aujourd’hui, consultation du Tarot pour vous, auditeurs et auditrices de Radio Gandharva Gana, concernant la période de la Nouvelle Lune du 10 au 26 octobre 2026.

« Qu’est-ce qui cherche à grandir en nous et à s’exprimer durant cette Nouvelle Lune ? »

« À quoi pouvons-nous donner de l’importance pour mieux orienter notre évolution spirituelle ? »

Essayons de voir, de comprendre, afin d’accompagner au mieux ce mouvement subtil.

Le tirage en cinq lames

Une direction commence à se dessiner

Il semble que nous commencions à trouver une direction plus claire dans nos choix.

Observons d’abord les deux lames majeures : La Force et Le Chariot.

Toutes deux évoquent l’idée de maîtrise, mais chacune avec ses particularités.

XI – La Force, Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

La Force : transformer l’énergie en maîtrise consciente

La Force est une lame très importante sur notre chemin.

Onzième lame sur vingt-deux lames majeures, elle se situe symboliquement au cœur du chemin.

Lorsqu’on dispose le Tarot en rangées de sept lames, avec Le Mat à l’extérieur, La Force occupe une place centrale, au sens propre comme au figuré.

Deux personnages apparaissent sur l’image : une femme, ou plutôt une déesse, et un animal que certains verront comme un chien et d’autres comme un lion.

L’essentiel tient dans leur relation.

À première vue, elle pourrait sembler être une relation de domination.

Mais en observant mieux, le personnage féminin ne force pas l’animal à ouvrir sa gueule : celui-ci se laisse faire.

Dans le Tarot de Marseille, La Force représente la maîtrise :

• des instincts ;
• des pulsions ;
• des émotions ;
• des pensées ;
• de tout ce qui demande à être apprivoisé en nous.

Pour que cette maîtrise puisse se manifester, nous avons besoin de :

Force • Courage • Endurance • Persévérance

La maîtrise comme vertu

Nous pouvons relier cette idée aux vertus cardinales de la tradition chrétienne :

Justice • Prudence • Force • Tempérance

Ces valeurs morales permettent traditionnellement de cheminer vers les vertus théologales :

Foi • Espérance • Charité

Dans ce tirage de Nouvelle Lune, La Force montre que cette qualité de maîtrise est en croissance durant la période.

« La maîtrise n’est ni le contrôle ni la domination.

C’est une force d’accord en soi. »

Elle apprivoise, canalise et transforme une énergie incontrôlée en force consciente.

VII – Le Chariot, Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

Le Chariot : donner une direction à cette force

L’autre lame majeure du tirage est Le Chariot.

Les deux lames se complètent parfaitement.

La Force représente la capacité à canaliser l’énergie.

Le Chariot exprime l’orientation de cette énergie.

« Une force existe. Maintenant, dans quelle direction souhaitons-nous la conduire ? »

Le tirage montre que nous pouvons parvenir à donner à cette force la direction que nous souhaitons.

Cela devient possible lorsque les énergies sont suffisamment stables et alignées en nous.

À nous donc d’instaurer :

• une hygiène de vie équilibrée ;
• un cadre de vie structurant ;
• des conditions favorables à l’harmonie.

Le Valet d’Épée : observer avant d’agir

Regardons maintenant quelle part de nous reçoit particulièrement ce mouvement de maîtrise et d’orientation.

Il s’agit du Valet d’Épée.

C’est une part de nous qui semble particulièrement active en ce moment, puisqu’elle était déjà présente dans le tirage du mois de septembre ainsi que dans le tirage de la Nouvelle Lune précédente.

Le Valet est une figure d’apprentissage.

L’Épée représente le domaine de la pensée.

Le Valet d’Épée exprime donc une part de nous qui :

• observe ;
• réfléchit ;
• analyse ;
• questionne ;
• cherche à comprendre.

Dans le contexte du tirage, cette maîtrise qui trouve progressivement sa direction ne nous permet pas encore de poser des actes déterminants par la parole ou par l’action.

Nous sommes encore dans l’observation.

Nous regardons certainement avec davantage de lucidité.

Les questions que nous nous posons deviennent plus justes et plus pertinentes.

Le Valet d’Épée accompagne favorablement le chemin d’évolution spirituelle : il cherche, remet en question et ne se précipite pas vers les certitudes.

Les deux points d’appui : le Neuf de Bâton et le Six d’Épée

Le Neuf de Bâton : une énergie de vie en mutation

Le nombre neuf indique qu’une énergie arrivée à maturité va subir un changement, une transformation.

Le tirage de la Pleine Lune du 26 septembre au 10 octobre montrait que nous pouvions nous appuyer sur le Huit de Bâton.

Nous basculons maintenant, en toute logique, vers le Neuf de Bâton.

Cette continuité montre que les énergies actuelles ne sont pas chaotiques.

Elles suivent un processus.

Le Bâton représente :

• l’énergie de vie ;
• la vitalité ;
• les impulsions ;
• les désirs.

Notre ambiance intérieure est donc en plein changement.

Le Neuf de Bâton s’aligne dans le tirage sur La Force.

Nous avons donc la possibilité de vivre ce passage dans la maîtrise.

Le Six d’Épée : un mental en recherche d’harmonie

Notre second point d’appui est le Six d’Épée.

La série de l’Épée représente :

• le mental ;
• les pensées ;
• l’intellect.

Associé au nombre six, symbole d’harmonie, de beauté et d’équilibre, le Six d’Épée représente un mental qui cherche une forme plus harmonieuse.

« Nous pouvons faire confiance aux pensées qui cherchent davantage d’harmonie et d’équilibre pour nous guider. »

Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

Le mouvement de cette Nouvelle Lune

Restons confiants

Une dynamique est en cours.

Une force de maîtrise nous accompagne pour guider notre orientation.

Pourtant, nous restons observateurs de ce qui se déroule.

Nos deux appuis sont :

Devenir plus conscients des forces qui nous traversent

Voilà ce que le Tarot nous propose d’observer pour cette Nouvelle Lune du 10 au 26 octobre.

Essayons de devenir davantage conscients et conscientes des forces qui nous traversent.

Nous ne pouvons pas toujours empêcher ces mouvements de nous influencer : c’est ainsi que fonctionne l’univers.

Mais nous pouvons chercher un équilibre plus grand afin de vivre ces énergies depuis un état d’être plus stable et plus harmonieux.

« La Force nous aide à maîtriser.

Le Chariot nous aide à orienter.

Le Valet d’Épée nous demande encore d’observer.

Et nos appuis nous rappellent qu’une transformation intérieure peut se vivre dans l’harmonie. »

Demain dans « Impression d’infini »

Nous nous laisserons guider par le Psaume 141, psaume de David, pour garder la direction juste.

Nous terminerons avec le chant orthodoxe de ce Psaume 141, Set, O Lord, a Watch, interprété par les moines du monastère orthodoxe grec Saint Anthony.

Merci de votre écoute.
Restons à l’écoute.

Préparation complète

La recette en quatre dimensions

Cher(e)s ami.es, bonjour, j’espère que vous allez bien et merci beaucoup pour vos partages attentionnés au sujet du dernier billet : L’œil était dans la poche.

Et maintenant que nous nous autorisons à délaisser un instant le portable, je voudrais vous offrir une pause, vous amener avec moi au fil de l’eau.

Marcher pour retrouver le monde

Aux jours de la grande maladie planétaire, j'avais pris l'habitude de flâner, en suivant le conseil de Jean Giono :

Car dans ce moment de maladie universelle, nous fûmes réduits à voir ce que nous étions devenus : les hôtes indésirables de la Terre.

Avons-nous changé ? Encore rouler, brasser, usés, sans la force de réagir.

Qu’est devenu notre regard ? Notre regard d’amour épousant la beauté du Vivant, épiphanie sainte en mille feux de joie.

Et pourquoi accepter l’inacceptable, n’être qu’un numéro interchangeable dans une machinerie d’État ?

Dans cette marche, je cherchais un espace. Un espace comme celui dont parle Jean dans Le Poids du ciel.

Au bord de la rivière

Cet espace, je ne l'ai pas trouvé à la montagne mais au bord d'une rivière, près de la forêt qui aurait pu être celle de Brocéliande.

À l'aube, avant que le monde s’éveille, la rivière n'appartient à personne.

Elle coule pour elle-même, indifférente à mon arrivée.

Et pourtant sa beauté se donne, sans que je ne lui demande rien.

La lumière naissante irise de reflets translucides le miroir de l’eau, les ombres dansent enlacées avec elle, et le peuple de la nuit, consentant, se retire en silence.

C'est là que je l'ai vu. Lui.

Un pêcheur. Intemporel.

Une canne en bambou refendu, des habits sortis des années trente, de longs cheveux noirs en catogan.

Pas une de ces pièces rapportées et bruyantes que l'on croise au fil de l'eau.

Non. Rien de lui ne dérangeait l'œil.

Il était la nature dans la nature.

Et comme l’a vu Plotin, le plus laid des hommes sera toujours plus beau que la plus belle des statues.

Un fil de soie dessinait des boucles dans l'air. En silence.

La minuscule mouche colorée plana, dix mètres, et se posa près d'un herbier.

Quel poisson pouvait résister à une telle perfection ?

J'attendais l'inéluctable.

Une fario monta.

Une gerbe d'eau, par saccades, troubla la quiétude du matin.

Puis il la libéra.

La truite rejoignit l'eau.

Et le bal cessa, pour un instant.

Le geste juste

Y a-t-il une sagesse des pêcheurs, comme il y a une sagesse du paysan, de l'artisan ?

Celle du geste juste, de l'accord parfait entre le corps et l'âme et l’esprit, que les Japonais appellent Wasa, le geste pur ?

Il m'aperçut.

Son premier signe fut un doigt sur les lèvres.

Message universel : silence.

Je ne parlais pourtant pas.

Mais il avait senti tout le poids que je portais sur les épaules.

Notre poids, celui qui pèse aujourd'hui sur la Terre comme une tumeur devenue étrangère à son propre corps.

Le poids de la quantité, trop de matière, trop d’émotion, trop de pensées, trop de moi-je.

Et cela m'a traversé comme une onde viscérale : nous n’appartenions plus déjà depuis longtemps à l'ordre majestueux du monde, à sa justesse, sa plénitude, son absolue beauté.

L’érable, le merle, le liseron, le vent, tous, avec douceur m’interrogeaient : qu'es-tu devenu ?

J'ai tourné les talons, les yeux humides.

Je me disais : retourne-toi, de toute façon personne ne te regarde, il pêche.

Je me trompais.

En me retournant, j'ai croisé son regard.

Sans jugement. Et pourtant si terriblement juste.

Tous mes engagements pour la sagesse, pour l'écologie du vivant, m'avaient fait passer à côté de l'essentiel : la vérité de moi-même, et ce regard sans fard était celui que la Providence me tendait.

Où laver son âme ?

Alors je suis revenu.

Plusieurs fois.

Toujours à distance.

Sans ordinateur, sans téléphone.

Juste un carnet et un crayon à papier.

Je cherchais la beauté comme on cherche un remède, une onction.

Un passage, une délivrance pour sortir de ce monde de béton et de vitesse égarée.

Je voulais revenir propre.

Et je repensais à Giono, toujours dans Le Poids du ciel :

Ha, tu as raison Jean… Votre âme.

Voilà ce que je venais laver, sous ces chênes dont les branches faisaient cortège aux nuages lourds d’une aube incertaine.

Ici, sur la rive, le temps ne se mesurait plus en heures, mais en variations de lumière, en degrés de calme intérieur.

Maintenant, le soleil du matin se brisait en mille éclats à la surface du courant, comme si l'eau refusait d'être une seule chose.

Et la beauté était là.

Toujours.

Sans cesse répétée, indéfiniment changeante.

Dans la lumière qui traverse une feuille sans la déchirer.

Dans le silence, qui n'est pas absence, mais présence pleine.

Un héron, immobile sur l'autre rive, me regardait.

Et je me demandais lequel de nous deux comprenait le mieux ce qu'il faisait là.

Lui n'avait rien à prouver.

Ni à lui-même.

Ni à personne.

Écoute le chant du monde

J'ai retrouvé noté dans mon carnet : une heure ici à ne rien faire n'est jamais perdue.

C'est peut-être la seule heure véritablement vécue de la journée.

Puis, un jour, un froissement d'herbe.

Il était là.

Il marchait dans une sorte de pulsation régulière.

Il fredonnait en saccades ce qui me rappelait les songlines aborigènes, ces chemins de terre ou de ciel qui marquent la route suivie par les grands anciens au temps du Rêve.

Il passa près de moi.

Et cette fois, c'est lui qui vint chercher mon regard.

Alors, lentement, son visage s'est ouvert.

Un sourire.

Pas un sourire de politesse.

Pas un sourire pour plaire.

Un sourire sans raison, comme la rivière coule sans raison.

Ses yeux rayonnaient, ses lèvres souriaient.

Il n'y avait plus de reproche, plus de question.

Le vivant ne me jugeait plus.

Il me reconnaissait.

L'enfant souriant qu'il portait autrefois avec grâce… il venait de me le rendre.

Un seul visage, multiplié à l’infini

Alors j'ai vu : chaque chose créée porte en elle le reflet de ce qui n'a pas de forme.

Le vent dans les roseaux.

La pierre polie par des siècles de rivière.

Le silence entre deux battements de cœur.

J’étais si heureux comme un naufragé retrouvant le rivage.

Et je vous le jure, j'ai entendu la voix du maître des maîtres, le cheikh Muhyiddîn Ibn Arabî, déclamer :

Le sourire du monde

La beauté ne nous demande rien.

Elle appelle.

Et quand enfin nous répondons, elle ne nous fait pas la leçon : elle nous sourit.

Le sourire du pêcheur, c'était peut-être celui-là.

Celui dont nous échangeons depuis des semaines.

Alors, mes amis, comme à chaque fois, je vous propose notre pause sourire.

Où que vous soyez, dans votre cuisine, dans votre voiture, arrêtez-vous un instant si c’est possible.

Pensez à cette rivière, à ce pêcheur, à ce sourire qui vous est rendu.

Et souriez.

Simplement.

Laissez monter le sourire du cœur à vos lèvres.

Un dernier mot, je le laisse au poète et soufi anatolien Yunus Emré :

La prochaine fois que vous vous ennuierez, au lieu de gâcher ce moment, savourez-le ! ---

VIRGINIE

« Que devons-nous réparer ? Qu’est-ce qui ne fonctionne plus ? Et comment pouvons-nous construire autrement ? »

Le climat général : une semaine de remise en question

Avec un Ascendant Sagittaire en Mula, la toile de fond symbolique est celle d’un retour aux racines.

Mula cherche ce qui se cache sous les apparences : les causes profondes, les fondations fragiles et les vérités que l’on a longtemps évité de regarder.

Ce nakshatra est associé à Nirriti, une divinité liée à la dissolution et au dénouement.

Dans une lecture symbolique, il évoque la possibilité qu’une situation doive être défaite jusque dans ses fondements avant qu’une autre puisse émerger.

« Que se passe-t-il lorsque les aspirations d’une génération ne correspondent plus aux structures que la société lui propose ? »

Étudiants levant la main – Joshua Tree National Park / NPS – domaine public

La Nouvelle Lune en Hasta, en Vierge, maison 10 : reprendre la main

La Nouvelle Lune marque symboliquement un commencement.

Mais en Hasta, ce commencement ne repose pas uniquement sur une intention.

Il demande :

• une action ;
• un savoir-faire ;
• une capacité à intervenir concrètement sur le réel.

Hasta est traditionnellement gouverné par Savitar, une forme solaire associée à l’impulsion créatrice et à la mise en mouvement.

Son symbole, la main, parle de ce que nous pouvons :

Saisir • Façonner • Réparer • Rendre manifeste

Le travail et la vocation

La maison 10 concerne la responsabilité, l’action visible, la vocation et la place que nous occupons dans la société.

En Vierge, l’accent se déplace vers :

• la qualité du travail ;
• le service rendu ;
• la compétence ;
• l’amélioration des systèmes.

Produisons-nous quelque chose qui a du sens ? Les institutions remplissent-elles réellement leur fonction ? Les compétences sont-elles reconnues et les efforts justement récompensés ?

La réparation plutôt que le simple constat

La Vierge observe les dysfonctionnements.

Hasta cherche le geste qui permettra d’y remédier.

Sur le plan collectif, cette combinaison peut servir de support à une réflexion sur :

• l’école ;
• les services publics ;
• l’organisation du travail ;
• la santé ;
• la qualité de vie.

Il ne suffit plus de dire ce qui ne fonctionne pas : quelles solutions pouvons-nous réellement mettre en œuvre ?

L’autonomie et le pouvoir d’agir

La main est aussi un symbole de capacité personnelle.

Dans une société où beaucoup de jeunes peuvent avoir le sentiment que leur avenir dépend de décisions prises loin d’eux, Hasta offre une image particulièrement parlante :

Le défi de cette Vierge sera néanmoins de ne pas tomber dans :

• la critique permanente ;
• le perfectionnisme ;
• l’illusion que tout pourrait être contrôlé.

Le Soleil en Hasta : rendre les responsabilités visibles

Le Soleil se trouve également en Vierge, en Hasta, en maison 10.

Cette proximité symbolique avec la Nouvelle Lune renforce les thèmes de :

Responsabilité publique • Vocation • Légitimité

« Qui assume réellement ses responsabilités ? Qui accomplit le travail nécessaire ? Qui bénéficie des résultats ? Et qui reste invisible malgré sa contribution ? »

Vénus rétrograde en Balance, maison 11 : les valeurs collectives à l’épreuve

La Balance est le signe de Vénus, ce qui donne une importance particulière aux thèmes de :

• la relation ;
• la réciprocité ;
• la justice ;
• l’équilibre.

La maison 11 représente les réseaux, les groupes, les alliances, les aspirations collectives et les fruits de l’action sociale.

La rétrogradation invite à revenir sur ce qui a été accepté, à réexaminer les accords et à vérifier si les valeurs affichées sont encore vécues dans les faits.

Vénus rétrograde ne signifie pas nécessairement rupture ou conflit.

Elle peut également symboliser :

• une renégociation ;
• une réconciliation ;
• un retour à des engagements plus authentiques.

Le point de vigilance reste celui d’une Balance qui cherche tellement l’accord qu’elle finit par accumuler les compromis insatisfaisants.

Saturne rétrograde en Poissons, maison 4 : la fragilité des fondations

Saturne représente :

• le temps ;
• la responsabilité ;
• les limites ;
• les structures ;
• les conséquences des décisions prises.

Saturne – NASA – domaine public

En Poissons, Saturne confronte ces structures à un univers plus difficile à délimiter :

• les émotions collectives ;
• les idéaux ;
• les vulnérabilités ;
• ce qui échappe au contrôle.

En maison 4, cette dynamique concerne symboliquement :

• le foyer ;
• la terre ;
• les racines ;
• le sentiment d’appartenance ;
• les fondations intérieures.

« Une société peut-elle rester stable si sa jeunesse ne se sent plus en sécurité ? »

Le sentiment de sécurité ne se limite pas à l’absence de danger.

Il inclut la possibilité :

• de se loger ;
• de se former ;
• de trouver sa place ;
• de se projeter dans l’avenir ;
• de croire que les efforts d’aujourd’hui auront un sens demain.

Saturne rétrograde ne prédit pas l’effondrement des institutions.

Il permet plutôt de demander :

Qu’est-ce qui, dans leurs fondations, demande à être réparé ?

La voie constructive de Saturne consiste à transformer les structures avec patience, responsabilité et continuité.

Rahu en Verseau, maison 3 : la voix de la jeunesse

Rahu en Verseau, en maison 3, réunit trois symboles :

Rupture • Dynamique collective • Circulation de la parole

Le Verseau est associé aux réseaux, aux groupes, aux idées nouvelles et à la remise en question des modèles établis.

Rahu amplifie symboliquement le désir d’aller au-delà des limites existantes.

La maison 3 évoque :

• l’initiative ;
• la communication ;
• les déplacements ;
• le courage de prendre la parole.

Groupe d’étudiants – Wikimedia Commons – CC0

Ce que cette combinaison peut symboliser

• une jeunesse qui utilise les réseaux pour organiser des mobilisations ;
• des revendications qui circulent rapidement ;
• une contestation des formes traditionnelles d’autorité ;
• des groupes qui cherchent à agir directement ;
• une tension entre expression libre et maintien de l’ordre.

Une mobilisation peut conduire à des négociations, à des réformes, à un mouvement durable ou à une rupture politique.

Quelle issue ? À suivre…

Le rôle de Mars et Jupiter en Cancer, maison 8

Mars en Cancer, en Pushya, et Jupiter en Cancer, en Ashlesha, ajoutent un registre de :

Crise • Protection • Transformation profonde

Mars en Cancer est traditionnellement considéré comme en chute en Jyotish.

L’action peut donc être traversée par une forte réactivité émotionnelle ou par la difficulté à canaliser les tensions.

Jupiter, exalté en Cancer, peut symboliquement évoquer :

• la recherche de sens ;
• la protection des plus vulnérables ;
• la volonté de défendre ce qui est considéré comme essentiel.

Mais en maison 8, cette dynamique touche également :

• les crises ;
• les rapports de pouvoir ;
• les ressources partagées ;
• les transformations que l’on ne peut plus différer.

Cette association ne prouve évidemment pas qu’un soulèvement aura lieu.

Elle offre plutôt une grille symbolique pour réfléchir à ce qui se passe lorsqu’un sentiment de vulnérabilité devient un moteur d’action collective.

Sommes-nous devant une révolution de la jeunesse ?

Nous sommes donc face à une jeunesse qui demande à être entendue et à un contrat social mis à l’épreuve, sans annoncer pour autant une révolution comme un événement inévitable.

La progression de la Lune : du dialogue à la transformation, puis à l’action

La Lune traverse cette semaine :

Gémeaux → Cancer → Lion → Vierge

Lune en Gémeaux – maison 7 : la parole et le dialogue

Les échanges, les relations et les oppositions deviennent le terrain principal.

« Comment se parler lorsque les attentes divergent ? Comment écouter l’autre sans renoncer à ce qui compte pour soi ? »

Lune en Cancer – maison 8 : les émotions et les vulnérabilités

Les inquiétudes profondes, les questions de sécurité et les attachements peuvent occuper le premier plan.

Cette étape peut permettre de regarder ce qui se cache derrière la colère :

• la peur de l’avenir ;
• le besoin de protection ;
• le sentiment de ne pas être entendu.

Lune en Lion – maison 9 : la dignité et les convictions

Les idéaux, les croyances et la quête de justice prennent davantage de place.

« Quelles valeurs sommes-nous prêts à défendre, et au nom de quoi ? »

Lune en Vierge – maison 10, Hasta : la mise en œuvre

Après la parole, l’émotion et les convictions, vient le temps de l’action concrète.

Les trois dynamiques principales de la semaine

Rahu en Verseau apporte à cette réflexion la voix de celles et ceux qui ne veulent plus être de simples spectateurs de leur avenir.

« Le véritable enjeu n’est pas nécessairement de détruire l’ancien monde.

Il est de discerner ce qui mérite d’être conservé, ce qui doit être réparé et ce qui ne répond plus aux besoins du présent. »