Ingrédients

Préparation

La recette en quatre dimensions

Bonjour chers auditeurs de Radio Gandharva Gana.

C’est Yogîndra dans notre émission Le souffle des textes, une émission d’étude du sanskrit et de réflexion philosophique sur le vedānta.

Je voudrais revenir sur la complémentarité des deux premiers mantras de l’upaniṣad selon l’interprétation de Śaṅkarācārya. Ce que nous dit ce grand maître de l’advaita vedānta, c’est que le premier mantra s’adresse aux saṁnyāsin, aux renonçants.

Śaṅkara explique ce mantra de la manière suivante : « Si tu veux aller directement à mokṣa, la libération, alors, le premier mantra est pour toi : sois un saṁnyāsin et vis une vie de renoncement en voyant Īśa, le Seigneur en tout ! ».

Mais Śaṅkara pense que ce renoncement n’est pas fait pour tout le monde, c’est pourquoi il propose cette analyse du deuxième mantra qui s’adresse à ceux qui, ne pouvant être renonçants, aspirent néanmoins à une vie juste et utile.

Et Śaṅkara ajoute : « Si tu ne peux pas être un saṁnyāsin, alors accomplis les actions selon le dharma, la loi juste, et les actions ne s’attacheront pas à toi, tu en seras libre ! Mais tu ne sortiras pas du cycle du saṁsāra. Il te faudra renaître encore ! Mais ce sera un progrès par rapport à ta vie précédente. »

Cela m’amène à quelques réflexions sur le saṁsāra, car c’est aussi ce que Kṛṣṇa nous enseigne dans la Bhagavad Gītā au neuvième chapitre :

Le cycle du saṁsāra dans la Bhagavad Gītā

Ainsi les brahmavid, les connaisseurs du Veda, ceux qui "se contentent" d’appliquer les trois Veda, ont gagné les mérites pour accéder au svarga-loka, le monde du ciel. Mais ils restent dans le cycle du saṁsāra. La raison est simple : « ils recherchent les objets de leurs désirs ».

Le dernier pāda du vingt-et-unième verset de la Bhagavad Gītā emploie une belle expression : gatāgatam kāmakāmā labhante. Dans le mot kāmakāmā, pour respecter le sandhi, la sifflante finale est tombée, il faut l’ajouter pour lire kāmakāmās, nom composé, au pluriel, formé de la répétition du mot kāma. Le premier kāma, c’est le plaisir. Le second kāma, c’est un adjectif, celui qui désire. Donc kāma-kāma désigne celui qui désire le plaisir. Et ici au pluriel, ce sont ceux qui désirent le plaisir. Ce mot est au nominatif, sujet du verbe labhante, ils obtiennent.

Alors qu’obtiennent-ils ceux qui désirent les plaisirs ? C’est le mot neutre à l’accusatif : gatāgatam, mot composé, formé de gata, ce qui va, et de ā-gata, ce qui vient. Ainsi gatāgata, gata-āgata, est le fait d’aller, gam, et venir, ā-gam. Ce qu’obtient le kāmakāma, celui qui désire les plaisirs, c’est le fait d’aller et venir, c’est-à-dire de rester dans le cycle des naissances et des morts, qui s’appelle en sanskrit le saṁsāra.

Ainsi, Kṛṣṇa nous dit qu’on n’obtient que gatāgata, un aller-retour ! Alors que ce que nous voulons c’est mokṣa, un aller simple dans le brahma-loka, le monde de brahman, la libération sans retour dans ce monde. C’est ce qu’enseigne le deuxième mantra de l’upaniṣad.

Méditer sur l’identité avec le Seigneur

Dans la Bhagavad Gītā, Kṛṣṇa poursuit¹ :

Méditer sur l’identité avec le Seigneur, c’est ce qu’enseigne le premier mantra de l’upaniṣad : īśā vāsyamidaṁ sarvam. Être en identité avec le Seigneur, c’est voir le Seigneur qui réside en tout.

Voilà la solution pour éviter ces aller-retours dans le saṁsāra : adorer le Seigneur en identité avec Lui. Dans le vingt-et-unième verset, Kṛṣṇa dit qu’en étudiant les Veda, on reste dans la dualité ; dans le vingt-deuxième verset, il dit qu’en voyant Dieu partout, on s’installe dans la non-dualité, qui est l’identité avec le Seigneur.

Mot à mot, le texte dit : cintayantas mām, ceux méditant sur Moi, le Seigneur ; an-anyās, pas autres, sous-entendu : que Moi. « Ceux qui méditent sur Moi, en n’étant pas autres que Moi ». En méditant ils ont rejoint l’unité avec le Seigneur. Il s’agit de méditer sur le Soi et de se fondre totalement dans l’infini. Rappelons-nous ce verset du septième chapitre de la Bhagavad Gītā :

Dans cette méditation, tout l’être est fixé exclusivement sur le Seigneur, lié à Lui de manière indissociable.

Yogakṣema : l’abandon au Seigneur

Le verset dit bizarrement : « J’apporte yogakṣemam, la prospérité, la subsistance, l’acquisition et la préservation des biens ». Les dévots qui recherchent la prospérité et la sécurité, le font pour eux, par leurs efforts. Ils sont piégés par l’ego. Mais ceux qui ne se voient pas différents du Seigneur ne recherchent pas ces bienfaits pour eux-mêmes, ils n’ont aucun objectif égoïste que ce soit dans la vie ou dans la mort. Ils ont pris refuge dans le Seigneur et Lui seul. Et c’est pourquoi le Seigneur leur donne yogakṣema. Nous n’avons plus besoin de conserver quoi que ce soit, car c’est le Seigneur qui y pourvoit.

Cela me rappelle ce passage de l’Évangile de Matthieu :

C’est un abandon total que Jésus propose à ses disciples, une fusion dans l’amour total. Celui qui se consacre au divin, sera libéré de l’anxiété de gagner et de l’angoisse de perdre.

Saṁsāra : le courant des renaissances successives

Et cette fusion est l’ouverture vers le saṁsāra. Le mot saṁsāra vient du verbe sṛ qui signifie : couler ; ou bien : traverser. Et le verbe sam-sṛ signifie : circuler, parcourir, errer. le nom saṁsāra qui en découle est le fait de passer, c’est une transition, la transmigration, le courant des renaissances successives ; mais c’est aussi le lieu où s’exécute cette transmigration, c’est-à-dire : l’existence transitoire, la condition humaine, le monde phénoménal, le monde ici-bas, le flux de la vie.

Selon la Bhagavad Gītā, le saṁsāra est l’océan de la transmigration. Voici dans le douzième chapitre :

śāstraprāṇe — Dans le souffle des textes
Le souffle du saṁsāra · par Yogîndra
Radio Gandharva Gana

Tirage en cinq lames

XIIII – Tempérance, Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

Ce que révèle le tirage au premier regard

À vue d’œil, et sans entrer dans les détails, que voit-on de marquant ?

• d’abord trois lames paires sur quatre ;
• ensuite trois lames de Deniers avec le Valet, le Six et l’As.

Les énergies sont plutôt passives, comme le suggèrent les lames paires, et ancrées dans la matière, avec les Deniers.

Les deux ensemble montrent une certaine inertie.

Tempérance : remettre l’énergie en circulation

Il n’y a réellement que l’eau entre les deux jarres de Tempérance qui offre un mouvement, mais il est lui aussi dans une forme de contrainte.

L’eau ne circule pas librement, comme elle le fait dans la rivière de la lame XVII, L’Étoile.

Sur la lame XIIII, l’eau est contenue dans les jarres et l’ange la manipule de l’une à l’autre.

Ce mouvement est d’ailleurs très mystérieux, puisque l’eau fait des allers-retours entre les deux jarres sans aucune perte.

Ce mouvement est l’expression visuelle de l’infini. Il représente le lemniscate, symbole très présent dans le Tarot de Marseille.

Cette circulation pourrait donc ouvrir un peu les énergies de ce mois de novembre.

Pourquoi aller dans le sens de cette interprétation aujourd’hui avec Tempérance ?

Parce qu’elle est associée à la lame XII, Le Pendu, et à trois autres lames d’énergie terrestre, avec les Deniers.

Tempérance représente une mise en circulation, une mise en relation : les deux jarres sont reliées par le mouvement de l’eau.

Il y a quelque chose qui cherche à relier, qui cherche à trouver un nouvel équilibre aussi, comme une nécessité de composer avec deux réalités différentes.

XII – Le Pendu, Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

Le Pendu : ralentir pour regarder autrement

Cependant, Le Pendu montre que cette dynamique est ralentie, voire bloquée.

L’action immédiate est suspendue, comme le personnage de la lame XII.

Par cette posture inversée, le Tarot nous conseille de regarder autrement, de poser un regard différent sur ce qui nous entoure.

Comme je l’ai dit, dans ce tirage, aucune lame n’est active.

La seule lame impaire est l’As de Deniers.

Et elle n’est pas représentative d’un dynamisme particulier puisqu’elle représente la graine, le potentiel.

L’As de Deniers : une nouvelle possibilité concrète

L’As représente l’impulsion.

Associé à la série des Deniers, c’est la possibilité que quelque chose puisse prendre forme dans le monde matériel.

Comme une ressource, une base nouvelle.

Mais c’est seulement la graine : il va lui falloir rencontrer la terre pour devenir germe.

Dans ce tirage, l’As de Deniers n’est pas la première lame mineure.

Elle arrive après le Six de Deniers.

Le Six de Deniers : équilibre et harmonie des ressources

Le nombre Six symbolise l’harmonie, la beauté, l’équilibre et la relation aussi.

Associé à la série des Deniers, le Six de Deniers représente l’équilibre des ressources, l’harmonie matérielle et aussi le bien-être partagé.

Dans le tirage, le Six de Deniers s’associe à Tempérance.

Tempérance et Six de Deniers s’alignent parfaitement ensemble.

Tempérance, c’est la mesure, la bonne entente lorsque l’énergie est en équilibre.

Cette association montre donc la possibilité, l’opportunité d’une circulation, d’une communication, d’un va-et-vient harmonieux sur le plan des ressources matérielles et concrètes.

Cela peut aussi concerner le corps physique.

Le Tarot nous montre que ce rayonnement est là pour le mois de novembre.

Et il nous montre aussi qu’une forme d’attente, symbolisée par Le Pendu, est présente.

Cette attente, cette situation de patience, peut devenir une opportunité de changer notre regard.

Et finalement pourrait advenir une nouvelle graine, une première pierre : l’As de Deniers.

Vous voyez comme tout s’imbrique et comme il est important et nécessaire de suivre l’ordre du tirage pour la logique de l’interprétation.

As de Deniers, Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

Le Valet de Deniers : apprendre à faire pousser la graine

Il reste à intégrer la figure du Valet de Deniers.

Le Valet est la figure dominante depuis la rentrée.

La figure est la part de nous qui prédomine.

Ce qui est mis en avant, c’est notre faculté à apprendre, notre capacité à observer, à être curieux ou curieuse.

Il nous est demandé un travail concret, patient et constructif.

Cette figure est cohérente dans ce tirage.

On n’est pas dans la maîtrise, comme avec une figure de Roi ou de Reine, ni dans le dépassement, comme avec la figure du Cavalier.

On est dans l’apprentissage.

Et là, on peut vraiment faire le lien entre l’As de Deniers et le Valet de Deniers.

L’As donne la graine.

Le Valet apprend à la faire pousser.

C’est tout à fait cohérent, fluide.

Cela veut donc dire que nous pourrons vivre cela tranquillement, sans à-coups.

D’autant que la dominante de l’énergie Terre, avec la série des Deniers, montre que l’atmosphère prédominante n’est ni mentale, ni dans l’affect.

Novembre : un temps de réajustement collectif

« Novembre serait un mois où de nouvelles bases matérielles commencent discrètement à se mettre en place. »

Ceux qui traversaient la forêt comme des papillons

Piripkura veut dire « le peuple papillon ». Ce n'est pas leur nom, mais celui que leur ont donné leurs voisins, pour leur manière furtive et rapide de traverser la forêt.

Le nom par lequel ils se désignaient eux-mêmes, personne ne le connaît.

Rita a une soixantaine d'années, le dos voûté, la vue brouillée par la cataracte.

Quand un reporter du Monde est venu la voir, l'an dernier, elle l'a accueilli par ces mots :

Ils ne sont plus que trois sur la terre entière : elle, son frère, son neveu.

« Là où je suis née, il y avait un ruisseau et beaucoup de bambous. »

Un tout petit groupe, une seule famille, tout nus, sans plumes ni peintures.

« Nous ne chantions pas, nous ne faisions pas la fête », dit-elle.

Ils se cachaient déjà.

Fuir, toujours plus loin

Petite fille, elle entend un jour une détonation : un coup de feu claque.

Les Blancs sont arrivés.

Sa grand-mère lui avait raconté ce qu'ils faisaient : des hommes, des femmes, des enfants découpés à la machette, éventrés, abandonnés dans la forêt.

Puis, en 1970, la dictature lance la colonisation de l'Amazonie : des routes, des barrages, des mines, des fermes.

Aujourd'hui, elle dit seulement :

« Ce qui nous est arrivé, d'autres l'ont vécu. D'autres le vivront. »

« Après moi, c'est fini. Tout est terminé. »

Le dernier feu d’un peuple

Son frère et son neveu, Pakyî et Tamandua, sont restés dans la forêt du Mato Grosso.

Nus, pieds nus, avec une machette, une hache.

Et une torche.

Une torche, parce qu'ils ne font plus de feu : alors ils le portent.

Depuis 1998, ils marchent avec une flamme qu'ils ne doivent jamais laisser mourir.

La nuit, sous la pluie, en fuyant : le feu ne s'éteint pas, ou tout s'éteint.

Et un jour de 2017, il s'éteint.

Alors ces deux hommes, les deux derniers d'un peuple massacré, sortent de la forêt, marchent jusqu'au poste du gouvernement et demandent aux Blancs de leur rallumer le feu.

Et nous, qu’avons-nous laissé s’éteindre ?

Et nous ?

Nous avons des briquets, des centrales, des satellites.

Nous savons allumer n'importe quoi, sauf ce qui compte.

Le feu du vivant, celui autour duquel on dansait, on chantait, on parlait aux esprits de la forêt, on transmettait : ce feu-là, nous ne savons plus le faire non plus.

Et nous n'avons personne à qui le demander.

Il n'y a pas de poste au bout de notre forêt.

Quand un peuple disparaît

Ce n'est pas une exception.

Vers 1500, au moins deux mille peuples vivaient sur le sol du Brésil ; il en reste trois cent quatre-vingt-onze.

Un génocide méthodique et silencieux.

En août 2022, on a retrouvé mort dans son hamac le dernier homme d'un autre peuple massacré.

Il avait vécu des décennies seul.

On l'appelait « l'homme du trou », parce qu'il creusait des fosses.

Il s'était couvert de plumes d'ara, comme s'il attendait la mort.

Aucun étranger ne connaissait son nom.

Déclarer la terre vide avant de la vider

Comment en arrive-t-on là ?

Par un tour de passe-passe très ancien.

En 1770, James Cook longe la côte de l'Australie. Il voit des hommes sur le rivage, et il prend pourtant possession de la terre au nom du roi, comme si elle n'appartenait à personne : terra nullius, la terre de personne.

En Amérique, on disait « terres vierges ».

Écoutez bien le mot.

Une terre vierge, ce n'est pas une terre où personne ne vit : c'est une terre que personne n'a encore prise.

Et l'on sait ce que les conquérants font des vierges.

Dans la bouche d'un conquérant, ce mot n'est pas une description, c'est une promesse.

Et cette promesse, il l'a tenue.

Il y avait pourtant des millions d'hommes et de femmes dans cette virginité-là.

Mais pendant un siècle, Hollywood nous a montré l'Indien sauvage attaquant la diligence de la civilisation.

Il a fallu attendre Danse avec les loups pour qu'on commence à le regarder en face.

« Des terres sans hommes »

Au Brésil, la dictature lance la route Transamazonienne avec ce slogan :

C'est précisément dans ces terres sans hommes que vivaient le peuple papillon, les Akuntsu, l'homme du trou.

Et ça continue.

Sous Bolsonaro, la protection de la terre des Piripkura n'est pas renouvelée.

En 2021, la déforestation y est multipliée par cent : les éleveurs rasent l'équivalent de trois mille terrains de football.

Aujourd'hui encore, une vingtaine de fermes et dix mille têtes de bétail occupent leur forêt.

Jair Candor, l'homme de la Funai qui veille sur eux depuis plus de trente ans, le dit simplement :

Le monde qui devient partout le même

Ne nous racontons pas d'histoires.

Ce ne sont pas seulement quelques éleveurs brutaux au bout du monde.

C'est un mouvement, depuis deux cents ans : l'uniformisation de la pensée, des modes de vie, des habits.

De Marbella aux Émirats, le monde se tapisse des mêmes tours, des mêmes musiques, des mêmes désirs.

Et ce mouvement, nous y contribuons tous, chaque jour.

Nous sommes les enfants de cette civilisation.

Nous en sommes nés, nous en sommes nourris, et nous en sommes intoxiqués.

Assaillis de mille contraintes, mille sollicitations, mille écrans, nous nous usons, nous perdons le fil, nous finissons par ne plus rien sentir : une forme d'usure, une forme d'impuissance.

Mais pendant que nous regardons ailleurs, le meurtre continue, dans le silence de la forêt.

Sans témoin, sans caméra.

L’anthropocène devenu obscène

Il y a un mot pour ça.

Mon ami Glenn Albrecht l'a dit un jour devant la caméra des Assises de la Sagesse : il joue sur anthropocène et obscène.

L'anthropocène, c'est l'âge où l'homme est devenu une force qui transforme la planète.

L'obscène, en latin, c'est d'abord ce qui est de mauvais présage, ce qui souille, ce qu'on garde hors de la scène.

Hors de la scène, justement.

Au Paraguay, la forêt des Ayoreo, l'un des derniers peuples sans contact hors d'Amazonie, est rasée pour l'élevage.

Une partie de ce cuir a fini sur les sièges de BMW et de Range Rover.

Imaginez : vous sortez d'un stage chamanique où vous vous êtes « reconnecté à la terre », vous avez même fabriqué votre propre tambour.

Vous montez dans votre voiture.

Le cuir est magnifique, accueillant.

Voilà l'obscène : ce qui se passe loin de la scène, et dont nous sommes pourtant assis au premier rang.

Quand le vivant devient une marchandise

C'est la tyrannie des dividendes.

Un glouton qui ne dort jamais, qui presse le fruit jusqu'à la dernière goutte.

Et le fruit, c'est la beauté de la vie, son mystère, son goût quand on prend le temps de s'arrêter.

Le fruit, c'est aussi notre temps, qui coule entre nos doigts comme du sable et que nous offrons à ce Moloch sans âme.

Et pourtant, le vivant résiste

Et pourtant.

Ailleurs en Amazonie, des hommes, des femmes, des enfants se peignent le visage, du rouge du roucou, du noir du genipapo.

Ce n'est pas du folklore pour touristes : c'est une déclaration.

Ils se dressent devant les barrages, les orpailleurs, les tronçonneuses.

Ils défendent leur vie et, qu'on le veuille ou non, ils défendent la nôtre :

Les tambours du Mato Grosso ne résonnent pas seulement dans la forêt.

Ils résonnent dans la terre entière, ils frappent au mur de nos préoccupations.

Edgar Morin nous y appelle depuis longtemps : résister.

Et cette résistance s'organise, ici, là-bas, partout où quelqu'un refuse de détourner les yeux.

Vous me direz : alors quoi, tout arrêter ?

Je ne sais pas.

Mais croyons-nous vraiment que la somme de ces déséquilibres va durer ?

Quand la vie revient

Pour tenir, Rita se raconte un conte de sa grand-mère : celui du dieu créateur Pyreapinga, qui a fui la terre pour un refuge paisible, par-delà la canopée et les nuages, abandonnant ce monde au meurtre et à l'effroi.

C'est ce que nous voyons.

Ce n'est pas ce qui est.

Le craquement du monde moderne n'est qu'une vague dans l'océan du temps.

Et parfois, la vie revient là où on ne l'attendait plus.

Chez les Akuntsu, il ne restait que trois femmes.

Le 8 décembre 2025, après trente ans sans une seule naissance, un petit garçon est né.

Le monde est un livre

Le monde est un livre.

Dieu ne parle pas ailleurs : il parle dans sa création.

Toute la vérité du monde, c'est le monde.

Mais nous sommes devenus des enfants devant ce livre.

Nous en connaissons les lettres, la grammaire, la syntaxe ; nous savons fabriquer des phrases, bientôt des chapitres entiers.

Et nous ne savons plus ce qu'il raconte.

Ces peuples savaient encore le lire, chacun à sa façon, dans sa langue, avec ses gestes, ses pas, sa forêt.

Chacun était une lecture du monde.

Il fait gris... tout devient gris, nos pensées, nos humeurs.

Efforçons-nous de maintenir le beau même dans la grisaille. --- VIRGINIE

En astrologie védique, une planète rétrograde (Vakri Graha) est souvent interprétée comme une énergie qui demande un travail intérieur approfondi.

Elle ne doit pas être considérée systématiquement comme négative : elle peut aussi représenter une force particulière, une maturation ou la nécessité de reprendre une expérience inachevée.

Cette semaine, l'accent sera mis sur trois dimensions essentielles : la responsabilité personnelle avec Saturne, la révision des croyances avec Mercure et la réévaluation affective avec Vénus.

Saturne rétrograde en Poissons – Uttara Bhadrapada

15°02

Travail sur la sécurité intérieure, les responsabilités, la famille, les ressources et la valeur personnelle.

La maturité de l’âme

Racines et lumière – symbole des fondations, de la stabilité et du travail intérieur

Saturne, maître de l'Ascendant Verseau, transite la maison 2 en Poissons.

Le nakshatra Uttara Bhadrapada est gouverné par Saturne lui-même et associé à Ahir Budhnya, le serpent des profondeurs.

C'est un nakshatra qui symbolise la sagesse acquise par l'expérience, la patience et la capacité à traverser les épreuves sans perdre son centre.

Saturne rétrograde dans son propre nakshatra renforce symboliquement son exigence d'intériorisation.

Cette semaine, Saturne nous invite à examiner :

• les attachements matériels et la peur de manquer ;
• les responsabilités familiales et les héritages émotionnels ;
• la manière dont nous utilisons notre parole ;
• la différence entre sécurité matérielle et sécurité intérieure.

Pour l'Ascendant Verseau, Saturne gouverne les maisons 1 et 12. Il relie donc l'identité personnelle à la notion de détachement.

Son aspect sur la maison 9 en Balance établit un lien important avec Mercure et Vénus rétrogrades.

« Nous ne pouvons plus simplement croire à certaines valeurs par habitude. Nous devons vérifier si elles correspondent encore à notre vérité profonde. »

Mercure rétrograde en Balance – Vishakha

22°38

Révision des croyances, des engagements intellectuels, de la communication et de la direction spirituelle.

Revoir notre conception de la vérité

Le chemin qui bifurque – symbole du discernement, du choix et de la remise en question

Mercure se trouve en maison 9, dans le nakshatra Vishakha, gouverné par Jupiter.

Vishakha est associé à Indra et Agni, deux puissances symbolisant l'énergie, la transformation et la volonté d'atteindre un objectif.

Ce nakshatra parle de détermination, mais également du risque de s'enfermer dans une seule direction.

Avec Mercure rétrograde, il devient nécessaire de revoir nos raisonnements.

La maison 9 représente :

• le Dharma ;
• les enseignements spirituels ;
• les convictions philosophiques ;
• les voyages lointains ;
• la relation aux guides.

Mercure gouverne ici les maisons 5 et 8, ce qui renforce la dimension intellectuelle, karmique et transformatrice.

Cette semaine peut être particulièrement propice à :

Mercure est également proche du Soleil, dans une période de combustion astrologique.

Symboliquement, cela peut suggérer que l'ego, les certitudes ou le besoin d'avoir raison interfèrent avec la clarté de pensée.

Le message de Vishakha :

Ne pas confondre la force de nos convictions avec la justesse de notre chemin.

Vénus rétrograde en Balance – Chitra

2°06

Réévaluation de l'amour, des valeurs, des liens affectifs et de ce qui donne véritablement du sens à la vie.

Reconstruire l'harmonie intérieure

Vénus – mission Mariner 10 / NASA

Vénus est particulièrement importante pour l'Ascendant Verseau puisqu'elle gouverne les maisons 4 et 9.

Elle est donc Yogakaraka, une planète porteuse d'un potentiel favorable dans la tradition védique.

Elle se trouve actuellement en Balance, son propre signe, dans le nakshatra Chitra.

Chitra, gouverné par Mars, est associé à Vishvakarma ou Tvashtar, l'architecte divin.

Beauté • Création • Construction • Transformation

Mais Vénus rétrograde demande de regarder au-delà des apparences.

Dans la maison 9, elle peut symboliser une remise en question de nos idéaux amoureux, de nos valeurs spirituelles et de notre manière de rechercher l'harmonie.

Il ne s'agit pas uniquement des relations sentimentales.

Vénus interroge également notre capacité à nous aimer, à nous respecter et à reconnaître ce qui nourrit véritablement notre âme.

Le 6 novembre : un tournant

Un changement important intervient lorsque Vénus rétrograde revient en Vierge, en maison 8 pour l'Ascendant Verseau.

Maison 9 → Maison 8

Symboliquement, nous passons de la recherche de sens à une transformation plus intime.

Cette transformation touche :

• les attachements ;
• les peurs ;
• la confiance ;
• les liens profonds.

Le message de Chitra :

« Ce que nous avons construit pour plaire aux autres correspond-il encore à ce que nous sommes devenus ? »

Rahu en Dhanishta et Ketu en Magha : l'axe karmique de l'identité et des relations

Maison 1 Verseau ↔ Maison 7 Lion

Rahu en Dhanishta, dans la maison 1, met l'accent sur l'individualisation, le besoin d'autonomie et la volonté de tracer son propre chemin.

Dhanishta, gouverné par Mars, est associé aux huit Vasus et à la notion de rythme cosmique.

Rahu peut amplifier le désir d'avancer rapidement, de changer d'identité ou de se libérer des anciennes contraintes.

En face, Ketu en Magha, maison 7, renvoie à la mémoire ancestrale, à la lignée et aux schémas relationnels hérités.

Magha est associé aux Pitris, les ancêtres.

« Comment rester fidèle à soi-même sans rompre avec les autres, et comment préserver les relations sans renoncer à son individualité ? »

L'entrée de Jupiter en Lion : un changement majeur

Le 31 octobre, Jupiter quitte le Cancer pour entrer en Lion, rejoignant Ketu dans le nakshatra Magha.

Pour l'Ascendant Verseau, Jupiter passe :

Maison 6 → Maison 7

Cette transition déplace symboliquement l'attention des obligations, des conflits et du travail quotidien vers les relations, les alliances et les engagements.

La conjonction Jupiter–Ketu peut être interprétée comme une invitation à rechercher davantage d'authenticité dans les relations.

Elle peut également favoriser un détachement de certaines attentes envers les autres.

J’en dirai davantage sur ce nouveau transit dans la chronique La Triade des Védas, lundi 9 novembre 2026.

Lune en Punarvasu et Mars en Ashlesha : émotions et libération

La Lune en Punarvasu, au tout début du Cancer, symbolise le retour à l'essentiel.

Punarvasu, gouverné par Jupiter, est associé à Aditi, la mère cosmique.

Renouvellement • Protection • Retour de la lumière

Mars se trouve en Ashlesha, nakshatra gouverné par Mercure et associé aux Nagas, les serpents.

Mars est en chute en Cancer, ce qui peut symboliser une tension entre l'action et l'émotion.

En maison 6, il invite à examiner les conflits intérieurs, les réactions défensives et les habitudes qui entretiennent l'agitation.

La Lune avançant rapidement, sa position en Punarvasu décrit surtout le début de la période et non la semaine entière.

« Ne pas laisser les réactions émotionnelles prendre le dessus sur le discernement. »

Trois mouvements symboliques

Revenir à nous-mêmes

Lorsque Saturne nous ramène à nos responsabilités, que Mercure nous invite à reconsidérer nos certitudes et que Vénus nous interroge sur la vérité de nos sentiments, l'univers semble nous demander une seule chose :

Revenir à nous-mêmes.

Ce qui se défait n'est pas nécessairement une perte.

C'est parfois une ancienne manière de penser, d'aimer ou d'exister qui ne correspond plus à notre évolution.

« La sagesse ne consiste pas à retenir ce qui s'éloigne, mais à reconnaître ce qui demeure profondément juste pour notre âme.

Car la véritable transformation commence lorsque nous cessons de chercher à l'extérieur la lumière que nous portons déjà en nous. »

Bonjour à toutes et à tous pour ce billet d’humeur du mercredi 4 novembre 2026.

J’espère que vous avez passé de bonnes vacances, pour ceux qui en avaient.

Le week-end dernier, j’étais en famille dans le Vercors. Et avec ma sœur et son fils, on a visité la grotte de la Cheminée, qui est à 1 300 mètres d’altitude.

Alors, il existe beaucoup de grottes dans le Vercors, mais celle-ci est assez connue. Elle a un plafond percé d’un ciel circulaire qui est assez large, d’où elle porte son nom, la grotte de la Cheminée.

Ça donne vraiment l’impression d’une cheminée quand on est dedans. Et elle descend jusqu’à 200 mètres sur un petit lac souterrain.

Des racines dans la roche, un élan vers la lumière

Alors, la grotte par elle-même m’a inspiré, mais aussi les arbres autour de cette grotte.

Les arbres qui montent quand même à 50 mètres de hauteur.

Et pourquoi précisément là ?

Parce qu’on a l’impression que leurs racines vont puiser dans la roche.

Et voilà, ils poussent. Ils poussent, ils vont vers la lumière.

C’est quelque chose d’incroyable.

« Arbres de la forêt, vous connaissez mon âme »

Alors, j’ai revisité un très, très beau poème de Victor Hugo, dans ses Contemplations, « Aux arbres ».

Et j’aimerais partager quelques vers de ce magnifique poème avec vous.

Magnifique. Très beau, très inspirant.

L’arbre cosmique de la Bhagavad-Gītā

Alors, cette contemplation sur l’arbre ou sur les arbres m’a amené à la Bhagavad-Gītā, quinzième chapitre.

Le tout premier verset du quinzième chapitre.

Krishna décrit un arbre qui s’appelle l’arbre banian, aux racines vers le haut et aux branches vers le bas.

Alors, cet arbre qui a des racines tournées vers le haut est complètement différent des arbres qu’on connaît dans ce monde.

Les arbres dans ce monde ont leurs racines qui vont sous terre et, bien sûr, ils s’élancent vers le ciel.

Mais cet arbre cosmique dont parle Krishna dans la Gītā a son origine tout en haut, à l’inverse de l’arbre qu’on voit dans ce monde.

Et son origine, la source première de toute manifestation matérielle, réside donc dans un monde qui est complètement différent du nôtre, un monde spirituel tout d’éternité, de connaissance et de félicité.

Le reflet n’est pas la réalité

Alors, comment peut-on imaginer un tel arbre ?

Eh bien, on a bien sûr le reflet d’un arbre véritable qui est là sur la berge d’une rivière, par exemple, son reflet dans l’eau.

Cette inversion, en fait, de l’image d’un arbre véritable au bord d’une rivière, d’un lac, eh bien, ce n’est qu’un reflet.

Mais sur ce reflet, en effet, les branches semblent aller vers le haut… vers le bas plutôt, et les racines vers le haut.

C’est bien ça que Krishna veut nous dire dans ce verset célèbre de la Gītā.

Il nous explique, en fait, que l’arbre dans lequel nous sommes prend ses racines depuis la planète de Brahmā, les planètes édéniques, les planètes les plus élevées de notre cosmos.

Et descend, descend, descend.

Et donc, il n’est qu’un reflet, il n’est pas la réalité.

Il n’a pas vraiment de substance solide, il n’est qu’une ombre projetée.

Mais néanmoins, ce reflet prouve l’existence d’un arbre original.

Donc, il existe bien un arbre originel et ce monde matériel n’est que le reflet de cet arbre original.

Voilà l’explication de ce verset.

Les branches : les trois guṇas

Alors, cet arbre banian, il est décrit dans les détails : les branches, les feuilles, toutes les ramifications.

Alors, les branches, par exemple, sont nourries par les trois influences de la nature matérielle que sont les guṇas : la vertu, la passion, l’ignorance, les actes intéressés sous toutes leurs formes.

Et elles s’étendent dans toutes les directions.

Un arbre banian, c’est gigantesque.

On en voit parfois. Les branches replongent dans la terre, refont des racines, c’est incroyable.

Donc ça, ce sont les trois guṇas.

C’est tout ce qui anime, en fait, les actes des êtres dans ce monde.

Les racines : désir, karma et saṃsāra

Les racines.

Alors, les racines, elles vont très, très profond dans la terre, créent un réseau très, très dense.

Et ça, ces racines, elles représentent, en fait, tous les désirs matériels de l’être vivant.

Et le karma qui retient, en fait, l’âme qui a revêtu un corps matériel et la pousse à prendre corps après corps, naissance après naissance, dans ce cycle du saṃsāra, des naissances et des morts.

Les feuilles : les hymnes védiques

Et les feuilles, eh bien, les feuilles de cet arbre banian sont décrites comme étant, en fait, les Védas, les hymnes védiques qui guident les activités rituelles intéressées, karma-kāṇḍa, des êtres de ce monde.

Les prières qu’on va offrir aux différentes divinités pour s’élever.

Les feuilles sont en l’air, dans l’espace, pour s’élever au-delà de cet arbre.

Couper l’arbre de l’illusion

Mais en fait, comment se libérer de cet arbre d’illusion ?

Eh bien là encore, Krishna nous explique comment se libérer.

Dans la Gītā, toujours, plus loin, il nous dit que, dans cet arbre dont on a beaucoup de mal à discerner le début, la fin ou même l’étendue de tout cet arbre, eh bien, en abattant cet arbre à la racine, avec l’arme du détachement, en se détachant de la matière, on arrive à petit à petit comprendre l’existence de l’arbre réel.

Et se tourner alors, que ce soient nos désirs les plus profonds, notre cœur, vers cet arbre spirituel.

Donc ça, c’est l’enseignement principal de cette analogie de cet arbre banian.

Aller plus loin, plus profond

Ces hymnes védiques, ces Védas, sont là pour nous permettre de nous élever comme les feuilles de cet arbre.

Et donc ainsi, on est encouragé à toujours aller plus loin, plus profond, au-delà de notre vision externe des choses.

Parce que notre problème, c’est de s’attacher à cet arbre d’illusion.

On reste là, complètement coincé dans nos problèmes quotidiens, dans nos dilemmes, dans nos obstacles, et on est incapable, incapable de comprendre qu’il existe une réalité spirituelle, une réalité supérieure.

Donc voilà un objet de méditation que je vous propose en cette semaine d’automne du mois de novembre, en vous donnant rendez-vous mercredi prochain, qui sera le 11 novembre.

À bientôt.

Ingrédients

Préparation

Bonjour à toutes et à tous.

Aujourd’hui, je vous invite à partager une réflexion sur un article intitulé En compagnie des sages, qui a été publié dans le numéro 114 de la revue.

C’est un texte de Swâmi Yatiswarananda, qui était le gourou de notre bien-aimé Swâmi Veetamohananda.

Tout comme Swâmi Vireswarananda — le premier président du CVR, que je vous ai présenté l’année dernière —, il a été envoyé en Europe au début des années 1930 pour enseigner le Vedānta.

Il a vécu en Allemagne et en Suisse, puis au moment de la guerre, il a été envoyé aux États-Unis où il a fondé le Centre védantique de Philadelphie en 1942.

Il est retourné en Inde dans les années 1950 où il a occupé la présidence de plusieurs ashrams importants, avant de devenir vice-président de la Mission Râmakrishna.

Le portrait qui nous est transmis est celui d’un guide spirituel de grande envergure, que ses contemporains considéraient comme une âme illuminée.

Rien de moins !

Une autre manière de comprendre le renoncement

Dans son article, Swâmi Yatiswarananda raconte l’histoire d’un saint musulman qui reçoit la visite d’un sultan.

L’empereur admire son renoncement.

Mais l’ascète lui répond :

« Mon renoncement ? Voyons, le vôtre est bien plus grand. Moi, je n’ai renoncé qu’au monde et à ses plaisirs. Vous, vous avez renoncé à Dieu et aux joies spirituelles. »

Cette réponse nous fait surtout réfléchir à ce que nous appelons le renoncement.

On pense souvent à un moine qui quitte le monde, ses biens, sa famille.

Mais le renoncement peut aussi se vivre autrement.

Pourquoi fréquenter les sages ?

Swâmi Yatiswarananda insiste beaucoup sur l’importance de la fréquentation des sages.

Pourquoi ?

Parce que nous sommes influencés par les personnes que nous côtoyons.

À leur contact, nous découvrons d’autres façons de vivre, d’agir, de faire face aux difficultés.

Outre le fait que l’on puisse admirer une personne sage, sa présence peut aussi nous aider à voir plus clairement nos propres habitudes.

À son contact, on remarque parfois qu’on réagit trop vite, ou qu’on se laisse guider par notre amour-propre.

Cette prise de conscience peut simplement ouvrir un espace :

Peu à peu, nous apprenons qu’une autre réponse est possible.

Quand l’exemple devient enseignement

C’est aussi pour cela que la fréquentation des sages peut soutenir la pratique spirituelle.

Les textes et les enseignements nous orientent, mais l’exemple vivant nous montre comment les appliquer dans des situations ordinaires :

Une personne profondément recueillie ne nous transmet pas seulement des idées ;

La sagesse dépasse les étiquettes

La sagesse ne se rencontre pas uniquement chez les personnes religieuses : on peut la trouver même chez quelqu’un qui ne suit aucune tradition spirituelle.

Mais cela dit, soyons honnêtes : nous voyons bien qu’une sādhana régulière porte ses fruits.

Au fond, ce qui compte, ce n’est pas l’étiquette, mais la façon d’être.

Faire moins de place à soi-même

C’est peut-être ça, avancer dans le renoncement :

Cela ne veut pas dire ne plus rien désirer, ou renoncer à toute joie.

Non, c’est plutôt ne pas laisser nos désirs, notre orgueil ou notre besoin de reconnaissance décider de tout à notre place.

Admirer sans idéaliser

Bien sûr, fréquenter une personne sage ne signifie pas l’idéaliser.

Swâmi Yatiswarananda nous met aussi en garde contre l’attachement aveugle au maître.

Nous pouvons recevoir beaucoup de quelqu’un, tout en gardant notre discernement.

Trouver les bonnes compagnies dans la vie quotidienne

Alors comment faire cela dans la vie de tous les jours ?

On ne choisit pas toujours les personnes que l’on rencontre : il y a la famille, le travail, les obligations.

Mais on peut observer les relations qui nous font du bien, celles qui nous aident à rester fidèles à ce que nous voulons vivre.

On peut aussi chercher ces personnes dans notre entourage :

Et ces rencontres n’ont pas besoin d’être longues ou exceptionnelles.

Une parole entendue au bon moment ou un geste de patience peuvent laisser en nous une trace durable et nous soutenir lorsque nous traversons, à notre tour, une épreuve.

Ne pas se décourager

Il arrive également que cette compagnie nous rappelle de ne pas nous décourager.

On ne change pas du jour au lendemain et il nous arrive de mal réagir.

Mais si nous en prenons conscience et essayons de nouveau, quelque chose commence déjà à changer en nous.

C’est peut-être ainsi que l’exemple d’une personne sage agit :

Devenir, nous aussi, une bonne compagnie

Et cela va dans les deux sens.

Nous cherchons la compagnie de personnes qui nous font grandir, mais nous pouvons aussi essayer d’être une bonne compagnie pour les autres.

Pas besoin de se prendre pour un sage.

Parfois, il suffit d’écouter vraiment, de rendre service sans en faire toute une histoire, ou d’accepter une remarque sans se braquer.

Et cette découverte peut nous accompagner bien au-delà des moments passés avec ces personnes.

Gardons cet exemple avec nous au fil de la semaine.

Et passons une excellente semaine.

Le père Brune, prêtre « marginal », auteur de nombreux ouvrages sur la communication avec l’au-delà et qui était mon voisin pendant de longues années, me disait toujours, quand il me voyait me mettre en colère devant les injustices à répétition :

C’est vrai qu’on dépense beaucoup d’énergie à vouloir une équité, un juste retour des choses.

Et surtout du discernement et du bon sens.

Le « deux poids, deux mesures »

Mais j’ai beau savoir que ce monde est façonné dans l’injustice, j’ai toujours beaucoup de mal à assister au « deux poids, deux mesures » triomphant, asséné avec violence et détermination dans la plus pure tradition du totalitarisme.

J’ai beaucoup de mal à surmonter la mauvaise foi, la partialité, la négation du réel !

Quand je vois les médias et la « justice » accumuler le non-sens, je me sens personnellement insulté.

C’est une réaction un peu bête.

Comme si j’exigeais le beau temps à l’année et la circulation toujours fluide en voiture.

Plus les années passent, plus j’ai de l’aversion pour l’inversion des valeurs.

Quand le flou de la jeunesse se dissipe

La jeunesse masque beaucoup la réalité.

La vie est comme une photo Polaroïd non encore développée.

Elle ressemble à un flou sur lequel on peut imaginer les meilleurs des scénarios, les plus merveilleux.

Désormais, je ne peux plus écouter la radio ou allumer la télévision de peur de prendre l’injustice de plein fouet, comme une lame de fond sur un canot de survie.

C’est chaque fois comme si on me crachait au visage et qu’on ne me laissait même pas la possibilité de me saisir d’un Kleenex pour m’essuyer.

Que faire de sa colère ?

J’ai des pulsions de règlement de comptes, de punition.

Pour moi-même et pour les acteurs du « deux poids, deux mesures ».

Tout en sachant pertinemment que la solution est en moi, dans la sagesse, voire la méditation, et que ma colère est stérile.

Tout ça s’analyse, bien sûr.

Les petites injustices qui restent en mémoire

Déjà à la communale, le galopin qui jouait avec son stylo quatre couleurs tout chromé, alors que je n’avais qu’une pointe Bic à me mettre sur la feuille, m’exaspérait.

Après, au lycée, c’était le prof de maths qui parlait de badminton et de chamois au ski avec les élèves concernés.

Moi, j’étais nul — en maths — et non avenu.

Chaque fois que je voulais m’immiscer dans le dialogue en parlant de ce que je connaissais, j’avais droit à un regard de mépris.

Voilà pour les sources de causalité qui m’évitent le divan du psy.

Et de dilapider mon argent par là encore.

Nous ne sommes pas seuls à porter nos blessures

Le travers, quand on parle de son enfance, de ses frustrations, de ses humiliations, c’est qu’on pense que ce n’est arrivé qu’à nous.

Que les autres ont toujours vécu en Pullman.

C’est comme quand on a un petit bobo invalidant et qu’on voit les autres vaquer tranquillement dans les transports ou dans la rue, et qu’on se dit qu’ils ont de la chance, ceux-là, de ne rien avoir.

Mais il suffirait de les interroger un à un pour apprendre qu’ils ont, qui une dialyse rénale bihebdomadaire, qui une insuffisance cardiaque, qui un diabète sévère.

Chacun porte sa croix, comme disait ma mère.

Quand l’injustice devient trop lourde

Il n’en reste pas moins que là, adulte, submergé par le « deux poids, deux mesures » quotidien, je craque.

Je ne sais pas comment ça va finir, mais j’ai peur.

De moi surtout.

Comme chantait Alain Barrière, qui n’avait pas spécialement de message à faire passer, mais qui ne faisait de mal à personne.

Une mer calme ne le reste jamais longtemps

La vie est ainsi faite.

Aucune politique n’a jamais réussi à installer la mansuétude parmi les populations.

L’injustice est le lot de l’humain, comme la joie, la mélancolie ou la révolte.

Toutefois, limiter les injustices flagrantes limiterait cette tension entre les hommes.

« I Shot the Sheriff »

I Shot the Sheriff.

J’illustre mon propos avec cette chanson de Bob Marley qui brandit — par le personnage de sa chanson — l’injustice dont il est victime.

Il a tué le shérif, mais en état de légitime défense.

Légitime défense qu’on lui refuse.

Et qui fait beaucoup débat de nos jours.

Penser aux défunts, se souvenir de ceux qui nous précèdent

Alors, actuellement, c’est la saison de la Toussaint, la saison d’Halloween, dans laquelle, dans la culture générale, dans la culture dominante ici, on va penser aux défunts, on va penser à nos morts.

Et ça, c’est quelque chose qui est dans la tradition juive : penser aux défunts.

La filiation est quelque chose de très important.

C’est pour ça que, dans la Torah, il y a toujours une place pour savoir qui a engendré qui, qui est le fils de qui, qui est la fille de qui.

Hériter ne suffit pas : chacun doit accomplir son propre chemin

C’est pour ça que, dans notre liturgie, on dit, quand on s’adresse à Dieu :

C’est-à-dire que ce n’est pas parce qu’Isaac était le fils d’Abraham qu’il s’est appuyé seulement sur sa filiation.

Mais non, il a travaillé lui aussi.

Pareil pour Jacob, ce n’est pas seulement parce qu’il était le fils d’Abraham et d’Isaac qu’il s’est assis sur ses lauriers.

Non, non, il a travaillé et il a atteint la réalisation par ses propres mérites.

Et c’est nous-mêmes…

Mais nos ancêtres nous montrent la direction, de la même manière que, par leur mérite, c’est grâce à eux qu’on est là.

C’est grâce à leur travail spirituel, grâce à leur investissement sociétal, tout ce que nos ancêtres ont fait, ce pour quoi ils se sont battus.

C’est ce qui a fait que nous sommes là, que nous avons les droits que nous avons à notre génération.

Recevoir, continuer, transmettre

C’est par le combat de nos anciens.

Et les anciens nous montrent la direction.

Et c’est à notre tour aussi de continuer, de faire progresser la société, de faire progresser l’humanité, d’élever la conscience globale de notre chère humanité afin de pouvoir transmettre un héritage, un bel héritage, de la même manière qu’on l’a reçu de nos parents, de nos ancêtres, transmettre un héritage à nos enfants, un bel héritage.

Commencer par se transformer soi-même

Et c’est pour ça qu’on s’investit dans ce monde, on s’investit, on s’élève, parce que, comme un jour l’avait dit un rabbin :

Donc voilà, ne pas mettre la charrue avant les bœufs, travailler sur soi de manière à pouvoir enfin donner, être un être divin dans son engagement horizontal, c’est-à-dire être branché à la source d’énergie illimitée, la source de l’Absolu, la source de l’Un, la source divine.

Et une fois qu’on est branché à cette source, on peut enfin s’engager dans l’horizontalité sans perdre de l’énergie.

Toutes les bonnes causes ne sont pas forcément notre cause

Parce que malheureusement, souvent, on peut s’engager dans certaines causes, et c’est le mauvais penchant qui vient nous chuchoter, en fait, de perdre de l’énergie.

Parce que le mauvais penchant, il ne vient pas chez les gens qui sont spirituels pour leur dire : « Faute, fais des bêtises, fais des erreurs. »

Évidemment, personne ne veut voler, mentir, tuer, etc.

Mais il vient souvent sous la forme d’un investissement, d’une bonne action supplémentaire.

C’est-à-dire qu’on va soudainement se dire : « Voilà, il faut lutter pour ça, il faut lutter pour ça », quelque chose de supplémentaire, quelque chose qui n’est pas nécessaire.

Et donc, on s’engage dans certaines causes et on perd beaucoup d’énergie.

En fait, c’est le mauvais penchant qui vient très, très habilement.

Et du coup, on perd son énergie dans ces petites bonnes actions supplémentaires plutôt que d’utiliser cette énergie à se transformer soi-même, parce que, dans notre incarnation, nous sommes limités dans l’espace-temps, en énergie, en temps.

Quand la jeunesse reprend le flambeau

Et c’est ce qu’on voit actuellement en France et même en Europe avec le mouvement des lycéens qui fait tache d’huile et, petit à petit, la jeunesse se réveille un petit peu partout en Europe et est rejointe par les travailleurs, par tous ceux dont la vie est difficile actuellement.

Parce que je pense que les gens commencent à ouvrir les yeux, les gens commencent à ouvrir les yeux.

Et voilà, on souffre d’un grand système qui est inhumain, qui a mis le profit financier au centre plutôt que l’être humain.

Et les gens se réveillent, et ça fait plaisir de voir les jeunes parce qu’on se dit :

Ça fait plaisir.

Donc, on souhaite vraiment que cet investissement dans la lutte pour une société plus juste, plus humaine, plus respectueuse de la vie, plus respectueuse de l’environnement, mène à la réussite.

Et ce qu’on souhaite, c’est que, petit à petit, l’humanité dans sa globalité bascule vers la lumière.

Ça se fera, ça se fera.

L’effet Lilliput

C’est ce que moi, j’appelle l’effet Lilliput.

Donc, toutes les petites initiatives indépendantes, spirituelles, politiques, écologiques, tout ça, tout ça fera un jour chuter ce monstre frankensteinien qu’est le capital ultralibéral, qui détruit l’humanité, la planète et l’environnement.

Que la lumière soit mise dans le cœur de tous

Voilà, donc ce qu’on souhaite, c’est que Dieu nous donne beaucoup de force, beaucoup de lumière et que la lumière soit mise dans le cœur de tous afin qu’enfin, enfin, on puisse vivre la présence divine.

Amen.