Bonjour à toutes et à tous, j’espère que vous allez bien.

Nous en avons déjà parlé, nous en reparlerons : le mot « sagesse » a disparu du vocabulaire politique. On parle de compétence, d’efficacité, de transparence. Jamais de sagesse.

Mais ce matin, je voudrais vous parler d’autre chose que des palais et des assemblées.

Car gouverner n’est pas seulement l’affaire des ministres.

Le parent qui élève un enfant gouverne. Celui qui anime une équipe gouverne. Dans un couple, chacune et chacun gouverne un peu l’autre, qu’il le veuille ou non.

Partout où l’on guide, où l’on influence, où l’on décide, même à petite échelle, il y a une forme de gouvernance.

L’autorité qui fait grandir

Et à ce mot de gouvernance s’en attache un autre, qui nous gêne : autorité.

Il sent la pyramide, le chef, la hiérarchie.

Mais écoutez-le à sa source.

En latin, auctoritas vient de augere : faire croître.

Et c’est précisément ce sens-là que nous avons inversé.

Une inversion dramatique, source d’une immense souffrance au quotidien pour des millions de personnes.

Les petits despotes sont légion : au travail, dans la famille, partout où le pouvoir prend le dessus sur le grandir.

Alors, la question n’est pas seulement : qui doit nous gouverner ?

Elle est : comment gouvernons-nous, nous, chaque jour ?

Un cercle et un point

Pour y répondre, une seule image, simple.

Prenez cinq secondes et représentez-vous un cercle, avec un point au centre.

C’est peut-être le plus vieux symbole de l’humanité.

On le trouve gravé dans les grottes dites préhistoriques, ces lieux d’adoration.

On le retrouve sur la façade des cathédrales, dans les mandalas, dans les temples, qui tous se bâtissent au départ sur deux cercles qui s’entrecroisent.

L’homme a toujours bâti autour d’un centre.

Le centre, c’est la source : la conscience, la pulsion d’amour d’où se déploie la chevelure des mondes.

Appelez-le Dieu, Allah, Shiva, Wakatanka : le nom que vous souhaitez, ou celui qu’on vous a appris.

La circonférence, c’est la Terre, notre monde, Loka, comme disent les hindous.

Le centre ne bouge pas.

La circonférence, elle, ne cesse de tourner.

Le cercle que nous portons en nous

Maintenant, faites un pas de plus, mes amis.

Ce cercle, vous le portez.

Il y a en vous un centre : ce lieu calme, profond, que les traditions appellent le cœur.

Et une circonférence : vos gestes, vos paroles, vos humeurs, vos écrans, vos urgences.

Et l’autre, en face de vous, votre enfant, votre conjoint, votre collègue, porte lui aussi son centre et sa circonférence.

Et puis-je dialoguer avec ma propre périphérie, mon corps, mes émotions, mes désirs, mes peurs, mes rêves, mes enfermements, et l’entendre aussi chez l’autre ?

Car ce sont là les liens fondamentaux du vivant.

Les rayons et le fil

Tracez maintenant les liens.

D’abord des rayons, comme ceux d’une roue de vélo, qui relient le centre à chaque point du cercle.

Ensuite un fil, qui court d’un point à l’autre tout autour du cercle.

Un point à l’endroit, un point à l’envers : une couture.

À l’endroit, ce que nous voyons de nos relations.

À l’envers, ce que nous ne voyons pas, et qui pourtant nous relie à chaque instant : à l’humain, au non-humain, au plus qu’humain… et au trop humain.

Celui qui gouverne relie

Les Chinois avaient un signe pour dire cela.

Le mot « roi », wang, s’écrit avec trois traits horizontaux : le Ciel en haut, la Terre en bas, l’Homme au milieu.

Et un trait vertical qui les traverse tous les trois.

Ce trait, c’est le roi.

Pour un parent, pour celui qui anime une équipe, pour un ami, c’est la même chose.

On ne guide vraiment que ce que l’on relie.

Vivre depuis le moyeu

Regardez maintenant une roue.

La jante court, touche le sol, s’use dans la boue et les pierres.

Le moyeu, au centre, ne bouge presque pas.

C’est pourtant lui qui fait tout tourner.

Lao-tseu le disait : trente rayons convergent vers le moyeu, et c’est le vide en son milieu qui rend la roue utile.

Voyez nos démocraties : elles gouvernent au rythme de la jante, dans le bruit de la jante, d’un sondage à l’autre, d’une urgence à l’autre.

Mais avant de leur jeter la pierre, regardons nos maisons.

Combien de fois avons-nous élevé la voix sans être présents ?

Combien de fois avons-nous été présents, aimants, sans oser agir, sans poser la limite ?

Gouverner, c’est relier les deux : que le geste naisse du centre, comme le rayon naît du moyeu.

Alors, il n’y a plus rien à imposer.

Tout rayonne, et tout grandit.

Un cœur qui rayonne

Les musulmans commencent chaque acte par une même formule : Bismillah ar-Rahman ar-Rahim.

Maurice Gloton la traduit ainsi : « Par le Nom d’Allâh, le Tout-Rayonnant d’Amour, le Très-Rayonnant d’Amour. »

Et ce mot, Rahim, partage sa racine avec rahim, la matrice, le sein maternel.

Et cela dépasse de loin la seule formule musulmane : c’est ainsi que toutes les traditions nous invitent à entrer en relation avec le vivant, humain et non humain.

Voilà le secret de toute gouvernance juste : un amour qui rayonne comme une matrice, et qui fait croître.

Quand nous devenons cette matrice, pour un enfant, pour un proche, pour une équipe, nous n’imposons plus rien.

Nous faisons grandir.

Cela n’abolit pas le cadre : cela en fait un repère, pour que chacun puisse se déployer.

Le courage du miroir

C’est là que se joue le vrai changement.

Il ne s’agit pas de repeindre en vert, en rose ou en bleu les armatures défaillantes du monde moderne, ni de combler les vides avec des slogans et des techniques.

Une belle vision, c’est le premier pas.

Le second, c’est de décarboner en nous les influences qui parasitent notre relation au monde.

Cela demande de l’introspection, de l’accompagnement et le courage du miroir.

Pas notre propre miroir : les yeux des autres, qui mentent moins que les nôtres.

Sur ce chemin de la relation, de la gouvernance, de l’écoute de soi, des autres et du tout autre, je vous invite à écouter, sur notre radio RGG, le podcast de la conférence d’Élodie Jalicoux, Vedānta et leadership.

Elle est en plein cœur du sujet.

Le point de greffe

Une dernière image, venue du verger.

Le porte-greffe plonge ses racines dans la terre : il a la vigueur, la sève.

Mais seul, il donne des fruits aigres.

Et qu’ils sont bien aigres, les fruits de notre civilisation mondialisée !

C’est le greffon, venu d’ailleurs, qui apporte la douceur.

Le sage est un point de greffe.

Et ce point de greffe, chacun de nous peut le devenir : à table, au bureau, dans un couple, dans une simple conversation.

Il suffit parfois d’une seule personne qui parle depuis son centre pour que toute la pièce change de saveur.

Où est mon centre aujourd’hui ?

Alors, la question n’est pas de remplacer nos institutions par un gouvernement de sages.

Elle est plus intime, et plus urgente :

Oui, mes amis, rendre un centre à nos cités commence là : le retrouver en nous, et le reconnaître chez l’autre.

Cela nous aidera à accueillir les aléas de notre périphérie et à dialoguer avec celle des autres.

Une liberté qui a pour sol la compassion

Il s’agit de nous affranchir de toute servitude, d’ouvrir des espaces de liberté et de créativité.

Non pas une liberté qui divague, mais une liberté qui a pour sol une compassion totalement ouverte, là où il n’y a plus de territoire.

Cela dérange, cela demande du courage, une « absence généreuse de peur », comme l’exprime Trungpa.

Car la compassion authentique n’est pas la compassion idiote : elle sait trancher ce qui doit l’être et accueillir ce qui doit l’être.

C’est ce que Krishna enseigne à Arjuna dans la Bhagavad-Gîtâ : agir sans territoire, sans ego.

De là peuvent surgir la chaleur, la douceur, la souplesse et leur infini rayonnement.

Et vive la vie, continuez bien.

Un tirage en cinq lames

Observer avant d’interpréter

Lorsqu’on analyse un tirage, il est important de ne pas se précipiter, mais d’abord d’observer.

Observer ce qui nous vient spontanément à l’esprit. Ces premières pensées viennent de notre profondeur, avant même que la pensée rationnelle ne se mette véritablement en mouvement.

Nous pouvons alors capter des liens, des impressions et des significations profondes.

Si besoin, il peut être utile de noter ce qui nous parle intuitivement, car ces perceptions peuvent se dissiper rapidement.

La projection consiste à attribuer à une analyse des contenus provenant de notre propre histoire personnelle : désirs, peurs, croyances, représentations.

Et lorsque nous projetons, nous ne voyons plus seulement ce qui est : nous voyons aussi ce que nous plaçons dessus.

Pour cette raison, la clarification du mental est essentielle.

Deux paires remarquablement équilibrées

Regardons maintenant le tirage dans son ensemble.

On remarque immédiatement deux paires.

Les lames majeures forment une première paire : La Papesse et Le Pape.

Les deux lames mineures en forment une seconde : le Six et le Sept de Bâton.

Non seulement ces deux mineures appartiennent à la même série, mais elles se suivent également dans la numérotation.

Et au-dessus de cet équilibre, la Reine d’Épée semble rayonner.

Ce qui grandit durant cette Nouvelle Lune, c’est un grand ancrage et un grand équilibre spirituel.

II – La Papesse, Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

La Papesse et Le Pape : le couple spirituel du Tarot

Les deux lames majeures donnent la couleur du ciel pour cette période.

Elles représentent nos valeurs spirituelles :

à l’intérieur de nous avec La Papesse,
à l’extérieur de nous avec Le Pape.

La Papesse et Le Pape forment le couple spirituel du Tarot de Marseille, comme L’Impératrice et L’Empereur constituent le couple terrestre.

Dans le chemin des arcanes, le couple spirituel, lames II et V, encadre le couple terrestre, lames III et IIII.

Mais contrairement à L’Impératrice et L’Empereur, La Papesse et Le Pape ne se regardent pas.

La Papesse regarde vers la gauche. Le Pape regarde vers la droite.

La Papesse : la connaissance qui existe déjà en nous

La Papesse représente les valeurs spirituelles profondes, inhérentes à nous-mêmes.

Il existe quelque chose en nous qui connaît déjà ces valeurs.

Nous n’avons pas nécessairement eu besoin qu’on nous les enseigne.

Elles sont là. Elles ont toujours été là.

Et les différentes étapes et épreuves de la vie nous permettent progressivement de les dévoiler et de les révéler.

La Papesse nous parle de la co-naissance spirituelle.

V – Le Pape, Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

Le Pape : la connaissance qui nous est transmise

Le Pape, lui, est un personnage qui existe dans le monde manifesté.

Symboliquement, nous pouvons « rencontrer » Le Pape.

Il représente donc le spirituel que nous rencontrons à l’extérieur de nous.

C’est aussi pour cette raison que d’autres personnages sont représentés sur la lame.

Le Pape est l’expression de l’enseignement spirituel reçu.

Il fait le lien entre le ciel et la terre.

Il est le pont.
Le pontife.

Il représente donc tout ce qui transmet le savoir : les personnes, les maîtres, les livres et les enseignements.

La Papesse et le Six de Bâton : cultiver l’harmonie intérieure

Dans le tirage, La Papesse est associée au Six de Bâton.

Cette lame représente une énergie de vie non seulement stable, mais également équilibrée, harmonieuse et remplie de beauté.

Nous pouvons faire grandir cette connaissance du monde visible et invisible à l’intérieur de nous, par la voie des profondeurs, la voie de notre intériorité.

Le Pape et le Sept de Bâton : manifester nos valeurs

Le Pape, lui, est associé au Sept de Bâton.

Le nombre 7, associé à la série du Bâton, exprime une énergie de réalisation.

Nous pouvons donc avoir la capacité de manifester à l’extérieur de nous ces valeurs spirituelles avec justesse et alignement.

Les manifester, c’est-à-dire les incarner de façon juste, en suivant la direction spirituelle qui nous est montrée.

L’alignement de ce tirage est remarquable.

Il exprime la possibilité d’incarner et de vivre nos valeurs spirituelles au plus près de notre vérité intérieure, de notre maître intérieur.

Reine d’Épée, Tarot de Pierre Madenié, Dijon 1709

La Reine d’Épée : la couronne du tirage

La figure de la Reine d’Épée devient véritablement la couronne de ce tirage.

Cette lame représente la part de nous capable de recevoir les énergies exprimées par les autres lames.

Parmi les figures, la Reine représente la maîtrise intérieure.

La série de l’Épée, elle, se rapporte à l’intellect.

La Reine d’Épée est donc cette part de nous qui voit avec clarté et discernement.

Notre part d’intelligence pure et de vérité.

Dans ce tirage, elle peut nous permettre de mieux percevoir la connaissance révélée par La Papesse.

Mais elle peut également nous aider à orienter et à cadrer avec précision et justesse l’orientation spirituelle donnée par Le Pape.

De la connaissance intérieure à une position claire

Une grande énergie de cohérence et de clarté spirituelles peut grandir en nous durant cette période de Nouvelle Lune.

Restons bien sûr vigilants et vigilantes.

Rien n’est jamais acquis.

Les énergies sont à la fois fortes et fragiles : fortes par leur présence, fragiles dans leur équilibre.

L’alignement et l’harmonie sont possibles, mais le désordre peut également survenir.

Bonjour chers auditeurs de Radio Gandharva Gana.

C’est Yogîndra dans notre émission Le souffle des textes, une émission d’étude du sanskrit et de réflexion philosophique sur le vedānta.

Après les réflexions des émissions précédentes sur le renoncement, le désir, l’action et l’omniprésence du Seigneur Īśa, inspirées par les deux premiers mantras de l’Īśopaniṣad, voici le troisième mantra. Il nous parle de tamas, l’obscurité dans laquelle s’enfoncent ceux qui ne suivent pas la voie du Seigneur. Le voici :

Premier pāda : asuryā nāma te lokā

Comme les précédents, ce mantra est formé de quatre pāda de huit syllabes. Voici le premier pāda : asuryā nāma te lokā.

Nous commençons par défaire les sandhi. Les deux ā longs finaux de asuryā et de lokā, marquent le masculin pluriel en ās, mais la sifflante finale sa a disparu parce que le mot suivant commence par une sonore. Il faut donc analyser asuryās nāma te lokās.

Le mot asurya est un adjectif formé à partir du mot asura qui désigne un être immatériel, surnaturel. Mais asura a pris un sens péjoratif, s’opposant à sura, qui signifie : dieu, divinité. Un a-sura est donc un démon, un être qui s’oppose aux dieux. Pensons par exemple au célèbre mythe du barattage de l’océan de lait qui raconte comment les dieux, deva ou sura, et les démons, asura, unirent d’abord leurs forces pour obtenir amṛta, le nectar d’immortalité, avant de s’affronter pour sa possession.

L’adjectif asurya signifie : immatériel, spirituel, divin ; et donc, avec la même dérive de sens : démoniaque. Il qualifie le mot loka, les deux se trouvant au nominatif pluriel : asuryās lokās. te est un pronom démonstratif également au nominatif pluriel : ces ; pour préciser lokās. Donc : ces mondes démoniaques.

Le mot nāma est le nominatif de nāman, le nom. Pour bien comprendre ce pāda, il faut ajouter le verbe être, ce qui donne : le nom est : "ces mondes démoniaques". Ou bien : ces mondes dont le nom est "démoniaques". Ou encore : ces mondes qui sont nommés démoniaques.

Deuxième pāda : andhena tamasāvṛtāḥ

Poursuivons avec le deuxième pāda : andhena tamasāvṛtāḥ. Décomposons le sandhi dans l’expression tamasāvṛtāḥ ; c’est tamasā_āvṛtāḥ, les deux ā longs, le ā final de tamasā et le ā initial de āvṛtāḥ, ont fusionné en un ā long. En sanskrit : ā + ā = ā.

Nous analysons donc : andhena tamasā_āvṛtāḥ ou plutôt andhena tamasā_āvṛtās en remplaçant le visarga final par la sifflante ; āvṛtāḥ c’est āvṛtās.

andhena est l’instrumental de l’adjectif andha, aveugle. Il est à l’instrumental car il qualifie le mot suivant tamasā qui, lui-même, est l’instrumental du mot neutre tamas.

tamas c’est l’obscurité ; donc tamasā signifie : par l’obscurité. Et andhena tamasā : par une obscurité aveugle, par d’aveugles ténèbres.

Le dernier mot du pāda est āvṛtās au nominatif pluriel car accordé avec lokās que nous avons vu juste avant. Le mot āvṛta vient du verbe vṛ, couvrir, envelopper ; avec le préfixe ā long, ā-vṛ signifie : recouvrir. Sous la forme ā-vṛta, c’est la participe passé. Ce qui, pour andhena tamasā_āvṛtās, donne : recouverts d’une aveugle obscurité. Et, en ajoutant le verbe être sous-entendu : ils sont recouverts d’une aveugle obscurité.

Les deux premiers pāda mot à mot

Je reprends mot à mot ces deux pāda :

Troisième pāda : tāṁste pretyābhigacchanti

Je poursuis avec la seconde ligne du mantra, le troisième pāda : tāṁste pretyābhigacchanti.

Et, bien sûr, encore des sandhi à décomposer. D’abord tāṁste. C’est le pronom tān, donc accusatif pluriel, ces, suivi du pronom te au nominatif pluriel : ils, ou ces, ceux-là. Une particularité de ce sandhi est que la consonne na finale de tān, devient anusvara, ṁ, ce qui donne tāṁ, et on ajoute un sa de liaison, tāṁs, ce qui donne tāṁste.

Quant à pretyābhigacchanti, c’est la réunion de 2 mots : pretya et abhigacchanti.

Je reprends dans l’ordre : tān, accusatif pluriel, ces, pour désigner ces mondes du premier pāda. Et puis te, ils.

tān est le complément de destination d’abhigacchanti et te est le sujet d’abhigacchanti.

Le mot pretya est le participe appelé absolutif du verbe pra-i, c’est-à-dire pre. i signifie : aller ; avec le préfixe pra, pra-i signifie : se mettre en marche, s’en aller, partir, quitter. A l’absolutif, cela donne : après avoir quitté, sous-entendu : le monde ; c’est-à-dire : après la mort

abhigacchanti est le verbe gam, aller, avec le préfixe abhi. abhi-gam signifie : aller vers, suivre, rencontrer. Il est à la troisième personne du pluriel, son sujet est le pronom te, ce qui donne : ils rencontrent.

Quatrième pāda : ye ke cātmahano janāḥ

Et voici le dernier pāda : ye ke cātmahano janāḥ.

Séparons ca et ātmanahano, remplaçons ātmahano par ātmahanas et janāḥ par janās, et nous aurons résolu les sandhi. Nous analysons ye ke ca_ātmahanas janās

Avec ye ke, vous reconnaissez des nominatifs au masculin pluriel : ye, pronom relatif, lesquels ; et ke, pronom interrogatif : lesquels ? avec un point d’interrogation. ye ke est l’expression d’une indétermination : eux quels qu’ils soient.

Puis voici le mot composé ātma-hano pour ātma-hanas. ātma, c’est ātman, le Soi en composition. Et hanas est le nominatif pluriel de han, nom d’agent formé sur le verbe han, tuer ; han est : celui qui tue. On obtient : ceux qui tuent le soi.

Le dernier mot est janās, mot au nominatif pluriel : les hommes.

Les deux derniers pāda mot à mot

Je reprends mot à mot ces deux pāda :

Le troisième mantra dans son intégralité

Voici maintenant le verset en entier et sa traduction :

Tamas : l’obscurité et l’ignorance du Soi

Les asura sont ceux qui sont attachés aux plaisirs des sens. Quel que soit le monde où ils naissent et renaissent, leur vie est entièrement soumise à leurs sens.

Qu’est cette aveuglante obscurité ? Cela sonne comme un oxymore, le texte y reviendra plus loin, car j’y vois comme une prémonition du seizième mantra qui demandera au soleil de replier ses rayons aveuglants pour que nous devenions capables de voir le Soi qui est situé derrière le soleil. Ici le Soi est caché par les ténèbres et cela semble irrémédiable. Plus loin le Soi sera caché par le soleil ; et alors, par la prière, le Soi apparaîtra.

Cette obscurité est celle dans laquelle l’ignorance nous maintient, elle nous empêche de voir le voile qui cache le Soi, et nous rend aveugles. Alors, au moment d’être emporté par la mort, le soi "est tué" car son existence n’a pas été dévoilée par suite de l’ignorance. Bien que l’ātman qui est immortel, ne puisse pas être tué. Comme le dit la Bhagavad Gītā :

Ainsi ces hommes qui ont tué le Soi, sont ceux qui ont vécu comme s’ils n’étaient pas le Soi, dans l’ignorance de leur véritable nature.

L’enseignement de Śaṅkarācārya

C’est ce que Śaṅkarācārya nous explique. Les « tueurs du Soi » sont les ignorants. En raison de leur ignorance, ils voilent, ou plutôt oublient, le Soi qui, pourtant, est toujours présent. La conscience de son existence se manifeste par la certitude de sa nature immortelle et impérissable. Lorsque cette connaissance est recouverte par l'ignorance, c'est comme si le Soi avait été tué. C'est pourquoi les hommes ordinaires, plongés dans l'ignorance, sont appelés « tueurs du Soi ». En raison de cette faute qu'est le "meurtre du Soi", ils demeurent soumis au cycle des transmigrations, dans le saṁsāra.

J’ajoute que c’est aussi une forme de suicide, qui est l’un des sens possibles de ātma-han. Le mantra dit que ceux qui se suicident vont dans les mondes démoniaques et pleins de ténèbres.

Cela rappelle ce passage de la Bhagavad Gītā dans le neuvième chapitre :

Tant qu’on adore diverses divinités, on obtient des résultats. Mais tant qu’on n’adore pas exclusivement le Seigneur, on n’obtient que des résultats mineurs. Alors, c’est facile ! Il suffit d’adorer le Soi et de voir Dieu en tout : īśā vāsyamidaṁ sarvam – Par le Seigneur est recouvert ce tout, tout ce qui se meut dans ce monde mouvant.

L’enseignement de Jésus

C’est aussi ce que dit Jésus :

Dans ce texte de l’Évangile de saint Matthieu, Jésus dit : « Ceux qui adorent les ancêtres, vont aux ancêtres » ; c’est très proche de ce que dit le vedānta. Pour aller au Seigneur, il faut Le suivre, sans attendre, sans excuses, sans se risquer à suivre des illusions, des fantômes.

Tamas dans la Bhagavad Gītā

Au fond, dans ce mantra, le mot le plus important à mes yeux, c’est le mot tamas. Bien plus que d’être l’un des trois guṇa décrit dans le sāṁkhya, pour désigner la paresse, tamas est un mot neutre qui signifie : obscurité, ténèbres, noirceur, torpeur.

Kṛṣṇa, dans la Bhagavad Gītā, en parle de manière très négative :

Et aussi :

śāstraprāṇe — Dans le souffle des textes
Le souffle du tamas · par Yogîndra
Radio Gandharva Gana

Bonjour à toutes et à tous, en ce mercredi 11 novembre 2026.

Le 11 novembre, comme on le sait, c’est le jour de la célébration de l’armistice. Donc, on célèbre la paix.

Et depuis quelques années, je suis invité avec l’association Souffle et Chemins, Souffle au singulier et Chemins au pluriel, de Cergy-Pontoise.

Eh bien, on est invités chaque 11 novembre à la mairie de Cergy, donc des représentants des différentes tendances religieuses présentes sur la ville.

On est invités à se réunir avant les cérémonies de commémoration militaire.

Donc, ça prend à peu près une heure et demie. Chaque religion présente, sur un thème précis, un texte qui est suivi éventuellement d’une prière ou d’un chant.

Voilà.

Quelle espérance pour la jeunesse ?

Donc, le thème qui a été choisi cette année, c’est :

Jeunes au pluriel, espérance au singulier.

Donc voilà, je vais vous lire, partager avec vous ce texte que je vais lire dans quelques heures à la mairie de Cergy.

Une jeunesse inquiète

L’expression de colère et de révolte de dizaines de milliers de jeunes dans les rues de la plupart des villes françaises et d’autres pays européens interroge.

Pourquoi ces enfants, à qui les adultes ont essayé de donner les moyens de s’épanouir dans une société de progrès et de confort matériel sans limite, sont-ils si désabusés et inquiets ?

Bien sûr, le phénomène n’est pas nouveau.

Depuis la Révolution française de 1789, la France a connu de nombreuses révoltes de ses paysans, de ses ouvriers, de ses femmes, de sa jeunesse ou de ses étudiants.

Certains droits sont désormais acquis à la suite de ces revendications, mais pour autant, le mal-être est toujours là.

Quand la vie ne semble plus avoir de sens

Mal-être, c’est-à-dire un grand malaise face au fait d’être ici, tout simplement.

D’essayer de voir le futur quand tout va mal autour de nous.

Mal-être quand une société qui ne peut pas prendre en compte le bonheur de tous devient sélective, compétitive et en laisse des milliers sur le carreau sans état d’âme.

Mal-être quand le formatage, depuis la naissance, qu’on appelle éducation, consiste à donner à tous une pseudo-liberté de jouir de la vie sans contrainte et que, plus tard, on prend conscience que les contraintes sont bien plus nombreuses que nos instants de vraie liberté.

Qui peut donner des repères ?

Face à ce mal-être, face aux incertitudes, aux injustices, aux tensions et aux difficultés à trouver une place dans la société, qui peut quoi ?

Qui peut aider à trouver des repères, des raisons d’espérer et de croire en l’avenir ?

Les politiques ou syndicalistes de tout bord, les religieux de toutes obédiences, les moralistes, les psychologues, les économistes et autres se heurtent toujours aux mêmes obstacles.

Dans ce monde où l’on ne fait que mâcher du déjà-mâché, où l’histoire de l’humanité ne fait que se répéter, on ne fait que coller de nouvelles rustines sur des pneus beaucoup trop usés, prêts à éclater autre part.

Alors, pourquoi ne pas essayer de comprendre d’où vient cette usure ?

Le progrès suffit-il à rendre heureux ?

Malgré les nouvelles inventions quotidiennes de notre monde moderne, supposées nous faciliter la vie et la rendre plus douce et confortable, ce monde est de plus en plus dur et ses lois implacables.

Pourquoi donc ce monde est-il si dur, si impitoyable ?

Pourquoi, finalement, tous nos plans pour en faire un endroit agréable, un petit paradis terrestre, finissent-ils tous très mal ?

On a eu la royauté, l’époque des seigneurs, l’esclavage.

On a eu, et on a encore dans certains endroits, la théocratie.

On a eu le soi-disant socialisme, le soi-disant communisme et on a maintenant la soi-disant démocratie, le soi-disant pouvoir au peuple.

Le devoir du spiritualiste

Éveiller les consciences commence par aider quelqu’un à réaliser la nature éphémère de ce monde mortel.

Éveiller les consciences, c’est montrer à autrui la supériorité de l’esprit sur la matière.

Une voiture sans conducteur ou sans un technicien pour la rendre plus ou moins autonome ne peut pas aller très loin.

De même, le corps ne peut pas aller bien loin sans l’âme invisible qui le met en action.

Éveiller les consciences, c’est aider quelqu’un à contrôler ses sens plutôt que de lui promettre du plaisir illimité.

Les sens sont conçus pour nous élever, pas pour nous dégrader.

L’évolution des espèces de notre cher Darwin est en train de partir à contresens.

Il a donné comme explication que l’homme pourrait descendre du singe. Ça ne regarde que lui, mais il n’a pas expliqué comment l’homme devient un singe ou comment toute l’espèce humaine pourrait un jour redescendre au niveau de l’animal.

Se reconnecter à la source

Éveiller la conscience individuelle de chacun, c’est déjà toucher son âme, sa vraie identité, bien plus précieuse que tous les trésors de ce monde.

Et en éveillant sa conscience individuelle, on éveille simultanément sa connexion avec la conscience divine suprême.

Parce que finalement, tout dans ce monde hyperbranché est une question de connexion.

Se connecter à notre source originelle est le seul moyen de venir à bout du racisme, de l’inégalité, du fossé intergénérationnel ou du fossé riches-pauvres.

Car nous sommes tous égaux devant ce même Dieu, origine de tout, et devenir humble devant lui est commun à toutes les religions.

Se connecter à notre source originelle est le seul moyen de nous ouvrir le cœur, d’ouvrir notre cœur aux autres et de voir le monde entier comme notre unique famille.

Au-delà des clans et des sectarismes, au-delà des fanatismes, des patriotismes et de tout esprit partisan.

Se connecter à notre source originelle est le seul moyen de donner un sens à notre vie temporaire dans la matière.

Une espérance qui dépasse les saisons

Si la vie éternelle est une réalité, elle n’est pas seulement pour une poignée d’individus.

Tout le monde y a accès.

Encore faut-il la comprendre, cette nature éternelle.

En conclusion, il est vrai que nos diverses traditions religieuses et spirituelles, chacune à leur manière, peuvent offrir des chemins de réflexion, de confiance et d’espérance.

Il est vrai qu’elles peuvent contribuer à éveiller en chacune et en chacun cette force intérieure qui permet de nous dépasser, de donner un sens à notre vie et de nous ouvrir à une dimension qui nous dépasse, mais qui, dans ce monde déjà, nous fera goûter ce qu’est réellement le bonheur.

Chantons ensemble ce grand chant de la délivrance qui peut nous élever au niveau spirituel.

« Within You Without You »

Alors, à la suite de ce texte, je vais proposer d’écouter une très, très belle chanson ancienne, de 1967, des Beatles : Within You Without You.

Alors, dans l’album Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band.

Et les paroles de cette chanson, particulièrement, sont de George Harrison.

Eh bien, repérez tous les instruments asiatiques, tous les instruments indiens qu’il utilise dans cette chanson.

Alors voilà, je propose de l’écouter et de partager une traduction des paroles qui sont bien sûr en anglais, qu’on a un peu de mal à suivre en écoutant juste la musique.

Mais les paroles ont du sens et c’est un peu relié à ce qu’on vient de lire là.

Voilà, chers amis, eh bien écoutez, on va se donner rendez-vous pour la semaine prochaine, le 18 novembre.

Allez, portez-vous bien. Bonne semaine à vous.

9 novembre — Nouvelle Lune en Vishakha

« Où voulons-nous vraiment aller ? »

Nouvelle Lune – NASA Goddard Space Flight Center / Wikimedia Commons

C’est une Nouvelle Lune en maison 1 avec un Ascendant Balance en Vishakha.

Vishakha commence à 20° Balance et est gouverné par Jupiter, avec Indra et Agni comme divinités.

Sa symbolique est celle de la poursuite d'un objectif, de la détermination et du passage vers une réalisation.

Et ici, détail intéressant : Soleil et Lune sont encore dans le premier pada de Vishakha, puisque celui-ci va de 20° à 23°20 Balance.

Nous sommes donc tout près du passage au deuxième pada.

« Quel but mérite réellement notre énergie ? »

Ce n'est pas tellement une Nouvelle Lune de repos.

C'est une Nouvelle Lune de réorientation.

La maison 1 met l'accent sur l'identité, notre manière d'être au monde, l'image que nous projetons et la direction personnelle ou collective que nous voulons prendre.

Mais nous sommes en Balance : avant d'avancer, il faut rétablir un équilibre.

Il peut donc y avoir durant cette période une prise de conscience :

Mercure rétrograde en Swati : revenir sur une décision

Mercure rétrograde à 12°39 Swati se trouve également en maison 1.

Swati est gouverné par Rahu et associé à Vayu, le vent.

Son symbole de la jeune pousse qui plie dans le vent parle de mouvement, d'autonomie, d'adaptation et de liberté.

Jeune arbre dans le vent – une image de l’adaptation et de la liberté de Swati

La Nouvelle Lune veut choisir une direction.

Mercure rétrograde dit : « Avant de choisir, reconsidère. »

On peut revoir :

• un contrat ;
• une décision ;
• une communication ;
• un partenariat ;
• une négociation ;
• une orientation prise précédemment.

C'est particulièrement intéressant pour tout ce qui concerne les accords et les relations, puisque nous sommes en Balance.

Il faudra probablement éviter de vouloir obtenir immédiatement une réponse définitive.

Certaines informations peuvent revenir, certaines personnes aussi, et une situation mal comprise auparavant peut enfin être regardée autrement.

Rahu en Dhanishta, maison 5 : le désir de créer autrement

Rahu à 2°04 Verseau en Dhanishta, maison 5, stimule fortement la créativité, les idées nouvelles, la jeunesse, l'expression personnelle et les projets collectifs.

Rahu veut expérimenter.

Il peut créer une accélération dans les nouvelles technologies, les réseaux, les mouvements collectifs ou les nouvelles formes de communication.

Mais il y a aussi une mise en garde :

Ne pas confondre nouveauté et vérité.

Avec Mercure rétrograde en Swati, une information peut circuler extrêmement vite sans avoir été suffisamment vérifiée.

Le vent de Swati fait circuler l'information, tandis que Rahu peut l'amplifier.

Cette semaine : observer avant de réagir.

Saturne rétrograde en Uttara Bhadrapada, maison 6

Saturne rétrograde à 14°33 Poissons en Uttara Bhadrapada, maison 6, donne un arrière-plan beaucoup plus profond.

Il demande de revoir :

• le travail quotidien ;
• les obligations ;
• les habitudes ;
• la santé collective ;
• les services ;
• notre façon d'assumer nos responsabilités.

Alors que Vishakha veut atteindre son objectif, Saturne rappelle :

On ne construit rien durablement sans discipline.

C'est la confrontation entre ce que nous désirons devenir et ce que nous sommes réellement prêts à faire quotidiennement pour y parvenir.

À partir du 13 novembre : Mars entre en Lion, dans Magha

Mars quitte le Cancer et entre en Lion, où il rejoint :

Nous avons donc une concentration extraordinaire dans les premiers degrés du Lion.

Et surtout : les trois planètes sont dans Magha.

Magha s'étend de 0° à 13°20 Lion.

Il est gouverné par Ketu, associé aux Pitris, les ancêtres, et son symbole traditionnel est le trône royal.

Le trône – symbole de l’autorité, de l’héritage et de la légitimité de Magha

C'est complètement différent de la Nouvelle Lune.

Jupiter–Ketu : retrouver l'essentiel

Jupiter représente la connaissance, le Dharma, la transmission, la loi, les enseignants, les valeurs et les croyances.

Ketu coupe, détache et ramène vers quelque chose d'ancien ou de profondément intérieur.

En Magha, gouverné justement par Ketu, cette rencontre peut réveiller une interrogation :

« Qu'avons-nous reçu de ceux qui nous ont précédés, et que voulons-nous réellement transmettre ? »

Certaines croyances peuvent être remises en question.

Une autorité peut perdre son prestige.

Une ancienne façon de penser peut être abandonnée.

Mais parallèlement, on peut retrouver une connaissance oubliée, une tradition ou une sagesse ancienne.

Ketu ne demande pas forcément de rejeter la tradition :

Il demande d'en retrouver l'essence.

Mars rejoint Jupiter et Ketu : attention à l'excès de feu

Mars apporte l'action, le courage, la confrontation et la volonté de trancher.

En Cancer, Mars pouvait agir davantage depuis l'émotion ou la protection.

En entrant en Lion :

« Maintenant, j'agis selon ce que je considère juste. »

Avec Jupiter, Mars peut amplifier la conviction.

Avec Ketu, Mars peut devenir beaucoup plus radical : on coupe, on décide, on ne veut plus revenir en arrière.

Et dans Magha, cela touche directement le pouvoir et l'autorité.

Cela peut donc correspondre collectivement à des tensions autour :

• des dirigeants ;
• de l'autorité ;
• des institutions ;
• des héritages politiques ou familiaux ;
• de la légitimité ;
• de la transmission.

Le véritable enseignement de Magha : quel trône occupons-nous ?

Le trône de Magha n'est pas seulement celui des rois.

C'est aussi notre propre siège intérieur.

Avec Ketu au milieu de Jupiter et Mars, il peut y avoir une forme de dépouillement.

Le véritable pouvoir n'est peut-être pas celui que l'on montre, mais celui que l'on n'a plus besoin de prouver.

Le fil conducteur du 8 au 15 novembre

Une continuité entre Vishakha et Magha

Il est particulièrement intéressant que Vishakha soit gouverné par Jupiter, alors que quelques jours plus tard nous retrouvons précisément Jupiter avec Ketu et Mars en Magha.

Il y a donc une continuité dans le mouvement de la semaine.

Cette semaine nous conduit de l'intention au pouvoir d'agir.

D'abord choisir notre direction, puis vérifier qu'elle nous correspond vraiment, avant de reprendre notre juste place et d'assumer ce que nous sommes prêts à défendre.

Le bonheur, on le représente toujours comme quelque chose de passif, qu’on « subit » délicieusement, qui nous arrive comme un printemps en avance ou qui s’attarde comme un été indien.

On l’imagine accueillant avec son Pullman, avec des coussins moelleux et des appuie-tête, des soucis envolés à tire-d’aile, santé et argent acquis pour durer.

L’image d’Épinal du transat et du lagon bleu de Polynésie, avec danse du ventre des vahinés et colliers de fleurs, ne tient pas longtemps.

Juste le temps d’une inauguration ou d’un discours de bienvenue avec champagne et buffet garni.

Avec un minimum de spiritualité ou d’imaginaire, on finit par s’ennuyer mortellement.

Et se faire tartir, ce n’est pas le bonheur. Pas celui auquel on aspire secrètement dans un absolu romantique, en tout cas.

La joie est dans le mouvement

Non. Le bonheur, c’est l’action, la vie, le projet, le remue-ménage, la bousculade des jours et les nuits de rêves turbulents.

Le bonheur d’une cabane

Je n’ai jamais été aussi heureux que quand, gamin, je construisais une cabane.

Je cherchais de gros bouts de bois pour l’armature, je coupais des branches et des feuillages avec mon Opinel, je cherchais des souches pour faire des sièges, une planche pour faire la table…

Et quand je m’asseyais dedans, une fois qu’elle était finie, ma cabane, je ne savais pas quoi faire.

Alors, je lui faisais des dépendances, un garage pour mon vélo… ou j’en refaisais une autre.

Ma joie était dans l’action, la quête de l’endroit, des éléments.

Pas dans le fait de m’asseoir et de constater l’extérieur en regardant à travers mes murs de feuillages.

Bien sûr, me direz-vous, avec un copain à qui parler ou une petite de qui on tombe innocemment amoureux, on l’amortit bien, la cabane.

Déjà dans la quête

À dix ans, en général, on est de plain-pied dans un bonheur qu’on ignore et on privilégie la bougeotte.

Déjà à cet âge, on n’est pas dans le bonheur installé.

On est déjà dans la quête.

La quête du Graal des chevaliers. Les aventuriers dans des canyons, des déserts à perte de vue.

Faire le point

Le bonheur est une mer agitée, pas un lac.

C’est faire le point comme les marins d’antan avec leur sextant.

Estimer sa position entre un astre et l’horizon.

Il y a de ça dans la méditation.

On ne se complaît pas à se perdre, on estime sa position dans la vie, par rapport aux autres, au quotidien, à l’immensité.

C’est une tempête sous un crâne, un ouragan dans le cœur, une merveilleuse remise en question des êtres et des choses.

C’est faire indéfiniment le point.

C’est cet exercice de l’esprit qui permet de ne pas se retrouver mort par inadvertance et laisser-aller.

Surtout, ne pas s’endormir

Comme ces alpinistes dans la neige en haute montagne quand ils se sont perdus.

Ils battent des bras et ils marchent.

Surtout ne pas s’endormir et se réveiller mort.

Si je puis oser cet oxymore.

Le bonheur, c’est se recenser chaque jour, se vérifier, ne pas se laisser à l’abandon, s’entretenir.

Aimer aussi est une action

Le bonheur, c’est aussi aimer et être aimé, me direz-vous.

Mais là encore, c’est du boulot, c’est de l’action.

On ne s’installe pas dans une relation amoureuse.

La nature ne lui fait pas de cadeaux.

Une fois qu’on l’a acquise, les vraies exigences apparaissent.

La toiture fuit, les volets descellés claquent…

Happy Together

Et je vais illustrer le bonheur par l’amour et pour l’amour avec un classique de la variété pop anglaise : So Happy Together.

Bonjour et bienvenue dans les Archives d'Aditi.

Aujourd'hui, c'est dans le numéro quarante-neuf, publié en mille neuf cent soixante-dix-huit, que j'ai trouvé l'inspiration.

Ce numéro est consacré entièrement au Sermon sur la Montagne, un texte au cœur des enseignements du Christ, présenté ici « d'après le Vedânta » par Swâmi Prabhavananda, disciple du Swâmi Brahmananda, premier président de l'Ordre missionnaire de Râmakrishna.

En ouvrant le livre, c'est le chapitre trois qui m'est apparu.

Son titre : « Ne pas résister au mal », d'après l'Évangile de Matthieu, chapitre cinq.

Voilà une notion qui me questionne depuis longtemps.

Alors, poussons la réflexion.

Ne pas résister au mal : qu’est-ce que cela veut dire ?

Ne pas résister au mal : une parole étonnante.

Faut-il donc tout accepter ?

Se laisser faire ?

Renoncer à se défendre ou à protéger les autres ?

Aimer même face à la violence

Swâmi Prabhavananda commence en rappelant que la vérité la plus haute, enseignée par les grands maîtres spirituels de l'humanité, est que nous devons aimer nos ennemis.

Il cite Bouddha :

« Même face à la violence, ne laissez jamais une mauvaise parole passer vos lèvres, demeurez compatissant, sans garder de haine dans votre cœur. »

Deux disciples, deux enseignements

Il rapporte ensuite une scène de la vie de Sri Râmakrishna, qui présente deux situations d'apparence contradictoire.

Dans la première, un disciple, sur un bateau, entend des passagers critiquer son maître.

Il se met en colère et menace de faire couler l'embarcation.

Plus tard, Râmakrishna lui reproche cette violence : il ne lui a jamais demandé de défendre son honneur par la colère.

Dans une autre traversée, un second disciple entend lui aussi des critiques.

De tempérament doux, il reste silencieux.

Mais lorsqu'il raconte l'incident, Râmakrishna lui reproche de ne pas l'avoir défendu, d'avoir laissé les passagers le calomnier devant lui.

Parce que Râmakrishna ne donne pas à chacun la même leçon.

Au premier, emporté par la colère, il enseigne à maîtriser sa violence.

Au second, trop effacé, il rappelle qu'il doit savoir prendre la défense de son maître.

La non-résistance comme force intérieure

Swâmi Prabhavananda rappelle que la non-résistance véritable suppose une grande maîtrise de soi.

Une maîtrise qui ne vient ni de la peur ni de la faiblesse, mais d'une force intérieure qui permet de ne pas répondre à la haine par la haine.

L’histoire de Pahari Bâbâ

Pour l'illustrer, il raconte l'histoire de Pahari Bâbâ, un saint hindou du dix-neuvième siècle.

Un jour, un voleur s'introduit dans son ashram et s'enfuit avec un ballot d'objets.

Dans sa fuite, quelques-uns tombent de ses sacs.

Le saint le poursuit, non pas pour le punir, mais pour lui rendre ce qu'il a laissé tomber.

Lorsqu'il le rattrape, il dépose les affaires à ses pieds et le supplie de les accepter, puisqu'elles lui appartiennent désormais.

Le voleur, bouleversé, rend tout et demande pardon.

Mais une telle non-résistance est rare.

Elle suppose une grande force spirituelle, et nous ne pouvons pas simplement imiter le geste extérieur d'un saint sans posséder la force intérieure qui le rend possible.

Nous n’en sommes pas tous au même point

C'est l'un des points essentiels du texte : les êtres humains n'en sont pas tous au même degré de développement, et les mêmes règles ne conviennent pas à chacun.

Ce qui est juste pour l'un ne l'est pas nécessairement pour l'autre.

Il ne sert donc à rien d'exiger d'une personne un renoncement qu'elle n'est pas encore capable de vivre.

Si elle est faible, elle doit d'abord trouver en elle la force de résister.

Cette résistance n'est pas l'opposé de l'idéal : c'est une étape sur le chemin.

En avançant, elle pourra peut-être parvenir à une non-résistance véritable, qui ne soit ni fuite ni soumission, mais l'expression d'une liberté profonde.

Le renoncement n’efface pas nos responsabilités

Cela vaut aussi pour nos devoirs.

Les responsabilités d'une personne qui vit en famille ne sont pas celles d'un moine.

Un père ou une mère doit prendre soin des siens, les protéger.

Se dérober à ces responsabilités sous prétexte de détachement ne serait pas une attitude juste.

Agir sans haine

Alors, comment comprendre cet enseignement dans notre vie quotidienne ?

Peut-être en distinguant la réaction impulsive de l'action juste.

Dans les cas extrêmes, cela peut même aller jusqu'à une contrainte physique limitée : retenir le bras de quelqu'un qui s'apprête à frapper, ou arracher un enfant au danger.

Le geste vise alors à arrêter l'agression, non à blesser, et il s'accomplit sans rancune.

La non-résistance, au sens profond, n'est donc pas l'absence d'action.

Elle nous invite à user de discernement et à garder notre cœur libre de haine et d'orgueil.

Dans certaines situations, agir est nécessaire.

Dans d'autres, se retenir et ne pas rendre coup pour coup demande une force considérable.

« Je t’ai dit de ne pas mordre, pas de ne pas siffler »

Swâmi Prabhavananda rapporte aussi une histoire de serpent.

Un saint homme voit un serpent sur le point de mordre et lui conseille de ne pas faire de mal.

Quelque temps après, il le retrouve maltraité et blessé par les enfants du village.

Il lui demande pourquoi il s'est laissé faire.

Le serpent répond qu'il avait reçu l'ordre de ne pas faire de mal.

Alors le saint lui dit, en substance :

« Je t'ai dit de ne pas mordre. Je ne t'ai pas dit de ne pas siffler. »

L'image est parlante : renoncer à mordre, c'est renoncer à nuire, mais cela n'interdit pas de siffler, c'est-à-dire d'avertir et de se protéger.

Il ne s'agit pas de cultiver la violence, mais de ne pas confondre la maîtrise de soi avec la passivité.

D’où vient notre geste ?

Au fond, Swâmi Prabhavananda nous invite à examiner l'origine de nos gestes.

Nous n'avons pas toujours la réponse sur le moment.

Mais nous pouvons apprendre à observer nos réactions, à reconnaître ce qui nous anime, puis à chercher une réponse plus juste.

Cela ne se fait pas en un jour.

La force intérieure se construit peu à peu, par nos actes, nos efforts et notre pratique.

Ne pas reproduire le mal en nous-mêmes

Ne pas résister au mal ne signifie donc pas fermer les yeux devant le mal.

Cela peut signifier apprendre à ne pas le reproduire en nous-mêmes.

Et lorsque nous devons agir, le faire avec fermeté, sans laisser la haine décider à notre place.

Alors, cette semaine, gardons nos cœurs ouverts et aimons-nous les uns les autres !

Pour aller plus loin

Au fait, si vous souhaitez lire le texte original du verset qui a inspiré ma réflexion, ainsi que d'autres versets de l'Évangile selon Matthieu, vous pourrez les trouver dans le livre Le Sermon sur la Montagne d'après le Vedânta, publié par le CVR.

Il est disponible à la librairie Turiyananda.

Je vous souhaite une belle semaine à toutes et à tous.

Nous avons toujours de quoi être irrité, agacé, énervé dans notre vie quotidienne.

Des petites choses sans valeur qui prennent toute la place et nous mettent de mauvaise humeur.

Mais en ce moment c’est plus que ça qui prend de la place.

C’est dur un sentiment d’injustice.

C’est quelque chose qui nous prend à partie, qui nous place dans la lutte, qui nous engage là où on voudrait rester tranquille.

Belle-Île-en-Mer, 27 août 1934

Voici le contexte :

Belle-Île-en-Mer, temps estival, 27 août 1934.

Sur cette île de rêve, une colonie pénitentiaire.

Des jeunes, âgés de 12 à 21 ans, détenus mais pour beaucoup non condamnés.

Ils sont orphelins, simplement coupables de vagabondage et « gardés » par l’État, par une société qui n’a pas encore appris à les considérer, à les aimer.

Les conditions de vie sont particulièrement dures.

Discipline brutale, humiliations, violences quotidiennes.

Une violence de trop

Ce soir, ils sont réunis pour le repas.

Un garçon, jeune, mange son fromage avant sa soupe.

Ce n’est pas la règle.

La règle c’est la soupe avant le fromage.

Le surveillant l’humilie, le frappe.

Une violence encore.

C’est la colère, la révolte.

Cinquante-cinq garçons s’enfuient, se dispersent sur la belle île.

Sur l’île des honnêtes gens, tout à fait honnêtes eux, vraiment, pas comme ces misérables, ces nuisibles… des enfants.

Jacques Prévert voit la chasse

Et puis, il y a Jacques Prévert aussi. Sur cette île.

Qui voit, avec son cœur de poète, les gendarmes mobilisés, les habitants et les touristes appelés pour participer à la chasse aux enfants.

Une récompense de vingt francs pour chaque enfant retrouvé.

Vous souvenez-vous de ce poème de Jacques Prévert ?

« La Chasse à l’enfant »

Qui casse vraiment ?

Il avait mangé son fromage avant son pain.

Oui, je vois la violence qui grandit.

Je vois la violence qui blesse, la violence qui mutile.

La violence qui tabasse.

La violence qui enferme.

Mais qui casse vraiment ?

Qui sont les casseurs de la jeunesse d’aujourd’hui ? De celle d’hier ?

Et nous, que ferions-nous ?

J’ai rencontré une sœur qui disait aux jeunes de se demander quand ils ne savaient pas quoi faire :

Alors je me demande :